يبدو أن المجتمع غالباً ما يمتلك مفهوماً غريباً لما يعنيه التحلي بالشجاعة أو القوة.
ويتضح هذا جلياً في سلوك بعض السياسيين. ففي بعض الأحيان، ولتعزيز سمعتهم، يتخذون من الفئات الأكثر ضعفاً كبش فداء أو يمارسون التمييز ضدها - كالأشخاص الذين يعتمدون على الضمان الاجتماعي، أو ذوي الحقوق المحدودة، أو اللاجئين، أو طالبي اللجوء.
في المدرسة، كان هذا يُعتبر تنمراً. "استهدف من هو في حجمك" هو نوع من العبارات التي قد تسمعها إذا اعتدى طفل أكبر أو أكبر سناً على طفل أصغر أو أصغر سناً أو أقل ميلاً للعنف.
لكن في مجال السياسة (والعديد من القطاعات الأخرى إلى جانب ذلك - غرف اجتماعات مجالس الإدارة القديمة، على سبيل المثال) أصبح هذا النوع من السلوك مقبولاً في أحسن الأحوال ومُقدَّراً في أسوأ الأحوال.
لماذا؟
ويرجع ذلك جزئياً إلى أنه يلبي حاجة إنسانية لم تُلبَّ بعد، ألا وهي الحاجة إلى الشعور بالأمان. من خلال إنشاء انطباع (ولنكن واضحين تمامًا - إنه مجرد انطباع) عندما يُنظر إلى ضحايا الإساءة أو التشهير أو السخرية على أنهم سبب مشاكل المجتمع، فإن القائد المعنيّ قد يُولّد شعورًا بالخوف أولًا، ثم بالولاء نظرًا لاستعداده الظاهر لمعالجة هذا الخوف. وقد يدّعي أيضًا أنه "يقول ما لا يُقال"، مما يزيد من الشعور بأن ما يفعله يتطلب شجاعة.
بالطبع، في معظم الحالات، لا يفعلون شيئًا على الإطلاق. إغلاق الحدود لا يمنع الناس من أن يصبحوا لاجئين أو أن يبحثوا عن الأمان. خفض الدعم الاجتماعي لا يقضي على الفقر ولا يخلق فرص عمل بأجور أعلى. شتم المتظاهرين لا يوقف تغير المناخ.
ليس هدفهم حل المشكلة، بل التهرب من المسؤولية. ليس هدفهم النظر في جوهر المعاناة وتخفيفها، بل تسخيرها واستغلالها.
الرحمة هي عكس ذلك.
الشعور بالألم والمعاناة يتطلب شجاعة.
إن السعي إلى التواجد مع تلك المعاناة (سواء كانت معاناتك أو معاناة شخص آخر) يتطلب قوة هائلة.
وإلى حقًا إن اتخاذ إجراء - أي الخوض في تفاصيل قضية ما واتخاذ قرارات تعلم أنها قد تكون غير شعبية في البداية (زيادة الإنفاق العام أو الدعوة إلى استجابة إنسانية لاحتياجات اللاجئين، على سبيل المثال) يتطلب شجاعة.
الرحمة شجاعة، والشجاعة رحمة. يستطيع أي شخص أن يتجاهل الأمر، أو يهز كتفيه، أو يلقي باللوم على إخفاقات فردية في مشاكل المجتمع. لكن هذه ليست الطريقة التي سنحل بها أزمة المناخ، أو نقضي على الفقر، أو نوقف التمييز. لهذا السبب نحن بحاجة إلى الرحمة.