من أكثر المواضيع إثارة للاهتمام التي تعلمتها عندما بدأتُ بتلقي دوراتٍ تركز على التعاطف، هو الفرق بين التعاطف والتفهم. غالبًا ما تُستخدم هاتان الكلمتان في سياقٍ واحد، والتمييز بينهما يُساعدنا على تجنب الإرهاق والانهيار.
الرحمة والتعاطف مرتبطان ببعضهما، لكنهما ليسا متطابقين. يشير التعاطف إلى القدرة العامة على فهم مشاعر الآخرين والشعور بها، بينما الرحمة هي عندما تتضمن تلك المشاعر والأفكار إدراكًا للمعاناة ورغبةً في المساعدة.
التعاطف هو الشعور بتجربة شخص آخر العاطفية كما لو كانت تجربة المرء نفسه. وهو القدرة العامة على التفاعل مع مشاعر الآخرين، سواء كانت إيجابية أم سلبية. قد يؤدي الشعور بتجربة شخص آخر العاطفية السلبية إلى ضيق تعاطفي، وهو رد فعل أناني تجاه المعاناة، وسنتناوله بمزيد من التفصيل لاحقًا.
التعاطف هو الشعور بالاهتمام بمعاناة الآخرين، مصحوبًا بدافع قوي للمساعدة في تخفيفها. وهو ينطوي على الانتباه إلى أحوال الآخرين/أنفسنا/العالم، والتأثر بالمعاناة التي نشهدها، والشعور بالرغبة في المساعدة على تخفيفها، واتخاذ خطوات عملية لتحقيق ذلك. التعاطف موجه نحو الآخر، فهو يشعر بالآخر بدلًا من الشعور معه. هذا الاختلاف يحفز على العمل بدلًا من الانعزال.
غالباً ما يكون التعاطف هو مشاركة مشاعر الآخرين بشكل غير مقصود أو تلقائي، ويشمل ذلك المشاعر الإيجابية والسلبية على حد سواء. أما الرحمة فهي مرتبطة ارتباطاً مباشراً بالمعاناة.
كشفت دراسة أجرتها تانيا سينغر وأولغا م. كليميكي أن عدة أيام من التدريب على التعاطف أدت إلى زيادة في المشاعر السلبية المُبلغ عنها ذاتيًا. في المقابل، استطاع تدريب لاحق على الرحمة لدى المشاركين أنفسهم عكس هذا التأثير عن طريق تقليل المشاعر السلبية وزيادة المشاعر الإيجابية. كما تظهر الرحمة في مناطق من الدماغ لا يظهر فيها التعاطف. يمكنكم قراءة الدراسة هنا.
قد يؤدي التعاطف إلى الرحمة (استجابة إيجابية تؤدي إلى العمل). ومع ذلك، قد يؤدي أيضًا إلى ما ذكرته سابقًا، وهو الضيق التعاطفي (استجابة سلبية قد تؤدي إلى الانغلاق/الإرهاق/الضغط النفسي).
ما هو الضيق التعاطفي؟
الضيق التعاطفي هو استجابة أنانية للمعاناة، حيث ينزعج المرء من معاناة الآخرين أكثر من اهتمامه بهم. ويصاحبه انفصال عاطفي لتخفيف الضيق وحماية الذات، مما يعيق الاستجابة الرحيمة.
قد يؤدي الضيق الناتج عن التعاطف أيضاً إلى اللامبالاة تجاه معاناة الآخرين أو إلى اتخاذ دور "المتفرج"، وهو شخص يقوم بتعديل مشاعره لتتماشى مع موقف غير ملتزم عندما تكون معاناة الآخرين طاغية للغاية.
والعكس صحيح أيضاً. تتحدث كيلي ماكغونيغال في كتابها عن الضيق التعاطفي الذي يؤدي إلى "الإيثار المرضي"., علم الرحمة. يحدث هذا عندما لا يكون فعل المساعدة نابعًا من التعاطف، بل مجرد محاولة للهروب من التوتر أو الشعور بالذنب أو الانزعاج، أو تخفيفها. قد يساعد الشخص الآخرين رغبةً منه في تحسين حالته النفسية، مما قد يؤدي إلى سلوكيات غير سليمة كالتساهل المفرط أو التضحية بالنفس.
ما الذي يمكن فعله لتجنب الرد بهذه الطريقة؟
إنّ اليقظة الذهنية أداةٌ رائعةٌ تُتيح لنا التواجد الكامل مع تجربة المعاناة. سأشارككم اليوم تمرينًا تعلّمته في دورة "التدريب على التعاطف التطبيقي" التي يُقدّمها مركز ستانفورد للرعاية الصحية المجتمعية (CCARE)، وهي دورةٌ أوشكتُ على التخرّج منها. يُطلق على هذا التمرين اسم "ممارسة الحضور الرحيم والاستقصاء". وهو يجمع بين مبادئ التعاطف ومبادئ اليقظة الذهنية، وكلها تهدف إلى تنمية وتعزيز قدرتنا على التواجد الكامل مع تجربتنا. وهذا يُخالف ما نفعله عادةً، وهو: التحليل، والافتراض، والحكم، والتبرير، أو محاولة تجاهل تجربتنا تمامًا. تُشكّل هذه الممارسة مسارًا نحو مواجهة المعاناة، ممّا يُساعدنا على الاستجابة بتعاطف.
نشجعك على التواصل مع الصفات التالية طوال فترة الممارسة:
- حضور: تعلم البقاء مع التجربة ومراقبتها دون إصدار أحكام.
- فضول: الدخول إلى العيادة بعقل متفتح.
- حميمية: السماح لأنفسنا بالاقتراب من تجربتنا بالطريقة التي نتقرب بها من صديق أو حبيب.
- التواضع: إننا نتعامل مع تجربتنا كرحلة استكشافية، تبدأ بالاستعداد لعدم معرفة الإجابات مسبقاً.
- قبول: اختر أن تتقبل كل ما نواجهه خلال هذه الممارسة بشعور من الدفء والقبول. دع التجربة تكون كما هي.
- التعاطف مع الذات: تقديم الرعاية والدعم لتجربتنا، وخاصة للأجزاء التي تعاني منا.
خلال هذه الممارسة، سنستريح في التجربة المباشرة، مركزين على "ماذا" و"أين" بدلاً من "لماذا". إليكم بعض الأمثلة على أسئلة "ماذا" و"أين":
- ما الذي يتبادر إلى ذهني في هذه اللحظة؟
- أين أشعر بهذا في جسدي؟
- ما هي الأحاسيس التي تشعر بها الآن؟
- كيف يكون شعور المرء عندما يوجه انتباهه نحو هذه التجربة والأحاسيس التي تثيرها؟
قد تُثير المشاعر المؤلمة أو الصعبة أفكارًا ناقدة للذات وغير مُجدية، مثل: "متى سينتهي هذا؟"، "لماذا يحدث هذا لي؟"، "لا أستطيع تحمّل هذا"، "ما الذي يُعاني منه جسدي؟"، "لماذا أشعر وكأن كل شيء يسير على نحو خاطئ؟"“
هذه الأفكار تُبعدنا عن الواقع، وقد تزيد من مشاعر الإدانة والخجل وانعدام القيمة إذا صدقناها. وهذه المشاعر قد تؤدي إلى مزيد من المعاناة.
الحضور الرحيم والاستقصاء هما ممارسةٌ للنظر إلى أفكارنا كأفكارٍ لا كحقائق. ستأتي الأفكار وتذهب بشكلٍ طبيعي خلال هذه الممارسة، وهذا جزءٌ من طبيعتنا البشرية. يمكننا تصنيف هذه الأفكار على أنها أفكارٌ بدلًا من التعامل معها كحقائق. يمكننا إدراكها كأفكارٍ ثم إعادة توجيه انتباهنا برفقٍ إلى التجربة المباشرة كما تتكشف في الجسد.
غالباً ما تُعتبر تجارب الألم والمعاناة في أذهاننا "أكثر من أن تُحتمل".“ في هذه الممارسة, سنثق في قدرتنا على التفاعل مع تجربتنا المباشرة في سياق كل لحظة، إحساسًا تلو الآخر.
بواسطة كريستين كلاغهورن