करुणा पर आधारित पाठ्यक्रम लेते समय मैंने जिन सबसे दिलचस्प विषयों के बारे में सीखा, उनमें से एक था करुणा और सहानुभूति के बीच का अंतर। इन शब्दों का प्रयोग अक्सर एक ही संदर्भ में किया जाता है, और इन दोनों में अंतर करना हमें तनाव और निराशा से बचने में मदद कर सकता है।.
करुणा और सहानुभूति एक दूसरे से संबंधित हैं, लेकिन वे एक समान नहीं हैं। सहानुभूति से तात्पर्य किसी दूसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण को समझने और उसकी भावनाओं को महसूस करने की सामान्य क्षमता से है, जबकि करुणा तब उत्पन्न होती है जब उन भावनाओं और विचारों में पीड़ा की जागरूकता और मदद करने की इच्छा शामिल होती है।.
सहानुभूति में दूसरे व्यक्ति के भावनात्मक अनुभव को स्वयं के अनुभव के रूप में महसूस करना शामिल है। यह दूसरे व्यक्ति की भावनाओं को समझने की सामान्य क्षमता है, जिसमें सकारात्मक और नकारात्मक दोनों भावनाएँ शामिल हैं। दूसरे व्यक्ति के नकारात्मक भावनात्मक अनुभव को महसूस करने से सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा उत्पन्न हो सकती है, जो दुख के प्रति एक आत्म-केंद्रित प्रतिक्रिया है, जिसका हम आगे विस्तार से अध्ययन करेंगे।.
करुणा दूसरों के दुख के प्रति चिंता की भावना है, जिसके साथ-साथ उस दुख को कम करने की प्रेरणा भी जुड़ी होती है। इसमें दूसरों/स्वयं/संसार की स्थिति पर ध्यान देना, देखे गए दुख से प्रभावित होना, उस दुख को कम करने की इच्छा महसूस करना और उसे कम करने के लिए कदम उठाना शामिल है। करुणा दूसरों पर केंद्रित होती है, यानी दूसरों के साथ महसूस करने के बजाय उनके लिए महसूस करना। यह अंतर पीछे हटने के बजाय कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करता है।.
सहानुभूति अक्सर अनजाने में या स्वतः ही दूसरों की भावनाओं को साझा करना है, जिसमें सकारात्मक और नकारात्मक दोनों भावनाएं शामिल होती हैं। करुणा का सीधा संबंध पीड़ा से होता है।.
तानिया सिंगर और ओल्गा एम. क्लिमेकी के एक अध्ययन से पता चला कि कई दिनों के सहानुभूति प्रशिक्षण से स्वयं द्वारा बताई गई नकारात्मक भावनाओं में वृद्धि हुई। इसके विपरीत, उन्हीं प्रतिभागियों को बाद में करुणा का प्रशिक्षण देने से यह प्रभाव उलट गया और नकारात्मक भावनाएं कम होकर सकारात्मक भावनाएं बढ़ गईं। करुणा मस्तिष्क के उन क्षेत्रों में भी प्रकट होती है जहां सहानुभूति प्रकट नहीं होती।. आप इस अध्ययन को यहाँ पढ़ सकते हैं।.
सहानुभूति करुणा को जन्म दे सकती है (एक सकारात्मक प्रतिक्रिया जो कार्रवाई की ओर ले जाती है)। फिर भी, यह उस स्थिति को भी जन्म दे सकती है जिसका मैंने पहले उल्लेख किया था, यानी सहानुभूतिपूर्ण संकट (एक नकारात्मक प्रतिक्रिया जो आत्मसंतुष्टि/थकान/अतिभार की ओर ले जा सकती है)।.
सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा क्या है?
सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा, पीड़ा के प्रति एक स्व-केंद्रित प्रतिक्रिया है, जिसमें व्यक्ति दूसरे की पीड़ा से चिंतित होने की बजाय अधिक परेशान होता है। इसमें स्वयं की पीड़ा को कम करने और खुद को बचाने के लिए अलगाव की भावना भी शामिल होती है, जो करुणापूर्ण प्रतिक्रिया में बाधा डालती है।.
सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा दूसरों के दुख के प्रति उदासीनता को भी बढ़ावा दे सकती है या "तमाशबीन" की भूमिका निभाने की ओर ले जा सकती है, यानी ऐसा व्यक्ति जो दूसरे के दुख के अत्यधिक होने पर अपनी भावनाओं को एक तटस्थ रुख के अनुरूप समायोजित कर लेता है।.
इसका विपरीत भी सच है। केली मैकगोनिगल अपनी पुस्तक में सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा के कारण "विकृत परोपकारिता" की बात करती हैं।, करुणा का विज्ञान. यह तब होता है जब मदद करने का कार्य करुणा से प्रेरित नहीं होता; यह केवल अपने तनाव, अपराधबोध, बेचैनी आदि से बचने या उसे कम करने का प्रयास होता है। व्यक्ति दूसरों की मदद इसलिए करता है क्योंकि वह स्वयं को बेहतर महसूस कराना चाहता है। इससे गलत व्यवहार जैसे कि दूसरों को बढ़ावा देना या स्वयं को शहीद के रूप में प्रस्तुत करना जैसी स्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं।.
इस तरह की प्रतिक्रिया से बचने के लिए क्या किया जा सकता है?
ध्यान एक अद्भुत साधन है जिसका उपयोग हम स्वयं को पीड़ा के प्रत्यक्ष अनुभव में उपस्थित होने देने के लिए कर सकते हैं। मैं स्टैनफोर्ड सीसीएआरई के एप्लाइड कम्पैशन ट्रेनिंग में सीखी एक विधि साझा करने जा रही हूँ, जिससे मैं स्नातक होने वाली हूँ। इस अभ्यास को करुणामय उपस्थिति और पूछताछ अभ्यास कहा जाता है। यह करुणा के सिद्धांतों को ध्यान के सिद्धांतों के साथ जोड़ता है, जिनका उद्देश्य हमारे अनुभव में प्रत्यक्ष रूप से उपस्थित होने की हमारी क्षमता को विकसित और मजबूत करना है। यह हमारे सामान्य व्यवहार के विपरीत है, जो कि है: विश्लेषण करना, अनुमान लगाना, निर्णय लेना, तर्क देना या अपने अनुभव को पूरी तरह से अनदेखा करने का प्रयास करना। यह अभ्यास पीड़ा का सामना करने का मार्ग प्रशस्त करता है, जो हमें करुणामय प्रतिक्रिया की ओर ले जाता है।.
आपको अभ्यास के दौरान निम्नलिखित गुणों से जुड़ने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है:
- उपस्थिति: बिना किसी पूर्वाग्रह के अनुभव के साथ बने रहना और उसका अवलोकन करना सीखना।.
- जिज्ञासा: अभ्यास में खुले दिमाग से शामिल हों।.
- आत्मीयता: हमें अपने अनुभव के करीब आने की अनुमति देनी चाहिए, ठीक उसी तरह जैसे हम किसी मित्र या प्रियजन के करीब आते हैं।.
- विनम्रता: हम अपने अनुभव को एक खोज यात्रा के रूप में देखते हैं, जिसकी शुरुआत इस इच्छा से होती है कि हमें पहले से ही उत्तर पता न हों।.
- स्वीकृति: यह तय करें कि इस अभ्यास के दौरान हमें जो भी अनुभव होगा, उसे हम स्नेह और स्वीकृति की भावना से ग्रहण करेंगे। इस अनुभव को जैसा है वैसा ही स्वीकार करें।.
- आत्म-करुणा: हमारे अनुभवों को, विशेषकर हमारे उन हिस्सों को जो पीड़ा झेल रहे हैं, देखभाल और समर्थन प्रदान करना।.
इस अभ्यास के दौरान, हम प्रत्यक्ष अनुभव में विश्राम करेंगे, 'क्यों' के बजाय 'क्या' और 'कहाँ' पर ध्यान केंद्रित करेंगे। 'क्या' और 'कहाँ' से संबंधित कुछ प्रश्नों के उदाहरण यहाँ दिए गए हैं:
- इस समय मेरे मन में क्या विचार उठ रहे हैं?
- मुझे शरीर में इसका अनुभव कहाँ होता है?
- इस समय आपको कौन-कौन सी संवेदनाएं महसूस हो रही हैं?
- इस अनुभव और इससे उत्पन्न होने वाली संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करना कैसा लगता है?
दर्दनाक या कठिन भावनाओं का अनुभव अक्सर आत्म-आलोचनात्मक और अनुत्पादक विचारों को जन्म दे सकता है। जैसे: "यह कब खत्म होगा?" "मेरे साथ ही ऐसा क्यों हो रहा है?" "मैं इसे सहन नहीं कर सकता।" "मुझमें क्या खराबी है?" "ऐसा क्यों लग रहा है कि कुछ भी ठीक नहीं हो रहा है?"“
इस तरह के विचार हमें वास्तविक अनुभव से दूर ले जाते हैं और अगर हम उन पर विश्वास कर लें तो ये आत्म-निंदा, शर्मिंदगी या बेकार होने की भावनाओं को और बढ़ा सकते हैं। ये भावनाएँ आगे चलकर और अधिक पीड़ा का कारण बन सकती हैं।.
करुणामय उपस्थिति और जिज्ञासा वह अभ्यास है जिसमें हम अपने विचारों को तथ्यों के बजाय विचारों के रूप में देखते हैं। अभ्यास के दौरान विचार स्वाभाविक रूप से आते-जाते रहेंगे। यह मानवीय स्वभाव का हिस्सा है। हम इन विचारों को सत्य मानने के बजाय विचार कह सकते हैं। हम उन्हें विचार के रूप में पहचान सकते हैं और फिर धीरे से अपना ध्यान शरीर में घटित हो रहे प्रत्यक्ष अनुभव पर वापस ला सकते हैं।.
दर्द और पीड़ा के अनुभवों को अक्सर हमारे मन में "सहने से परे" के रूप में देखा जाता है।“ इस अभ्यास में, हम प्रत्येक क्षण के संदर्भ में, संवेदना दर संवेदना, अपने प्रत्यक्ष अनुभव से निपटने की अपनी क्षमता पर भरोसा रखेंगे।.
द्वारा क्रिस्टीन क्लैगहॉर्न