Um dos tópicos mais interessantes que aprendi quando comecei a fazer cursos sobre compaixão foi a diferença entre compaixão e empatia. Essas palavras são frequentemente usadas juntas, e distinguir uma da outra pode nos ajudar a evitar o esgotamento e o bloqueio criativo.
Compaixão e empatia estão relacionadas, mas não são a mesma coisa. Empatia refere-se à capacidade mais geral de se colocar no lugar do outro e sentir suas emoções, enquanto compaixão ocorre quando esses sentimentos e pensamentos incluem a consciência do sofrimento e o desejo de ajudar.
Empatia envolve sentir a experiência emocional de outra pessoa como se fosse a sua própria. É a capacidade geral de se identificar com os sentimentos de outra pessoa, incluindo os positivos e os negativos. Sentir a experiência emocional negativa de outra pessoa pode levar ao sofrimento empático, uma resposta egocêntrica ao sofrimento, que exploraremos com mais detalhes adiante.
Compaixão é o sentimento de preocupação com o sofrimento alheio, acompanhado da motivação para ajudar a aliviá-lo. Envolve prestar atenção à condição dos outros/de nós mesmos/do mundo, comover-se com o sofrimento que testemunhamos, sentir o desejo de ajudar a aliviar esse sofrimento e agir para isso. A compaixão é voltada para o outro, sentir pelo outro em vez de sentir com o outro. Essa diferença ajuda a impulsionar a ação em vez da fuga.
A empatia muitas vezes consiste em compartilhar, de forma não intencional ou automática, os sentimentos dos outros, incluindo emoções positivas e negativas. A compaixão está diretamente ligada ao sofrimento.
Um estudo realizado por Tania Singer e Olga M. Klimecki revelou que vários dias de treinamento em empatia levaram a um aumento no afeto negativo autodeclarado. Em contrapartida, o treinamento subsequente em compaixão, nos mesmos participantes, pôde reverter esse efeito, diminuindo o afeto negativo e aumentando o afeto positivo. A compaixão também se manifesta em regiões do cérebro onde a empatia não se manifesta. Você pode ler o estudo aqui..
A empatia pode levar à compaixão (uma resposta positiva que leva à ação). No entanto, também pode levar ao que mencionei anteriormente, o sofrimento empático (uma resposta negativa que pode levar ao bloqueio/esgotamento/sobrecarga).
O que é sofrimento empático?
A angústia empática é uma resposta egocêntrica ao sofrimento alheio, na qual a pessoa se sente mais perturbada pelo sofrimento do outro do que preocupada com ele. É acompanhada por dissociação, um mecanismo de defesa que visa reduzir o próprio sofrimento e proteger a si mesma, o que impede uma resposta compassiva.
O sofrimento empático também pode promover a indiferença ao sofrimento alheio ou levar a assumir o papel de "espectador", alguém que ajusta seus sentimentos para se adequar a uma postura neutra quando o sofrimento de outra pessoa é insuportável.
O oposto também é verdadeiro. Kelly McGonigal fala sobre o sofrimento empático levando ao "altruísmo patológico" em seu livro, A Ciência da Compaixão. Isso ocorre quando o ato de ajudar não está enraizado na compaixão; é apenas uma tentativa de escapar ou reduzir o próprio estresse, culpa, desconforto etc. Uma pessoa ajuda os outros porque quer se sentir melhor. Isso pode levar a comportamentos inadequados, como o de conivência ou o de se tornar um mártir.
O que pode ser feito para evitar responder dessa maneira?
A atenção plena é uma ferramenta incrível que podemos usar para nos permitir estar presentes com a experiência direta do sofrimento. Vou compartilhar uma prática que aprendi no Treinamento de Compaixão Aplicada do Stanford CCARE, um curso do qual estou prestes a me formar. Este exercício se chama Prática de Presença e Investigação Compassiva. Ele combina princípios de compaixão com princípios de atenção plena, todos com o objetivo de cultivar e fortalecer nossa capacidade de estarmos presentes com nossa experiência diretamente. Isso contrasta com o que normalmente fazemos, que é analisar, presumir, julgar, racionalizar ou tentar ignorar completamente nossa experiência. Essa prática funciona como um caminho para acolher o sofrimento, o que nos ajuda a ter uma resposta compassiva.
Você é incentivado(a) a se conectar com as seguintes qualidades ao longo da prática:
- Presença: Aprender a permanecer presente e observar a experiência sem julgamento.
- Curiosidade: Chegar ao consultório com a mente aberta.
- Intimidade: Permitir-nos aproximar-nos da nossa experiência da mesma forma que nos aproximaríamos de um amigo ou ente querido.
- Humildade: Encaramos nossa experiência como uma jornada de descoberta, começando pela disposição de não saber as respostas de antemão.
- Aceitação: Optar por acolher com carinho e aceitação tudo o que encontrarmos durante essa prática. Permitir que a experiência seja exatamente como é.
- Autocompaixão: Oferecer cuidado e apoio à nossa experiência, especialmente às partes de nós que estão sofrendo.
Durante esta prática, vamos nos concentrar na experiência direta, focando no "o quê" e no "onde" em vez do "porquê". Aqui estão alguns exemplos de perguntas que começam com "o quê" e "onde":
- O que surge para mim neste momento?
- Onde posso sentir isso no corpo?
- Que sensações estão presentes neste momento?
- Como é voltar a atenção para essa experiência e para as sensações que ela evoca?
Vivenciar emoções dolorosas ou difíceis pode muitas vezes desencadear pensamentos autocríticos e prejudiciais. Pensamentos como: "Quando isso vai acabar?", "Por que isso está acontecendo comigo?", "Não consigo lidar com isso", "O que há de errado comigo?", "Por que parece que nada está dando certo?".“
Esses tipos de pensamentos nos afastam da experiência real e podem aumentar os sentimentos de julgamento, vergonha ou inutilidade, caso acreditemos neles. Esses sentimentos podem levar a mais sofrimento.
Presença e Investigação Compassivas é a prática de ver nossos pensamentos COMO pensamentos, em vez de como fatos. Os pensamentos naturalmente virão e irão ao longo da prática. Isso faz parte da condição humana. Podemos rotular esses pensamentos como pensamentos, em vez de tratá-los como verdades. Podemos reconhecê-los como pensamentos e, então, gentilmente retornar nossa atenção à experiência direta à medida que ela se desenrola no corpo.
As experiências de dor e sofrimento são frequentemente percebidas em nossas mentes como "insuportáveis".“ Nesta prática, Confiaremos em nossa capacidade de vivenciar nossa experiência direta dentro do contexto de cada momento, sensação por sensação.