الصفة التي أعتقد أننا بأمسّ الحاجة إليها في عالمنا اليوم هي ما أسميه التعاطف الواعي. يختلف التعاطف الواعي عن ذلك النوع من التعاطف الذي يكتفي بمشاهدة معاناة الآخرين بصمت، ويكتفي بإرسال التمنيات الطيبة لهم. فهو يمزج بين النوايا الإيثارية والالتزام الواعي والدائم. إلى العمل—العمل الموجه بالرؤية الأخلاقية ومثالية عالم أكثر عدلاً وانسجاماً وسلاماً.
ينبع التعاطف الواعي من إدراك أن مصير كل فرد منا في عالم مترابط مرتبط بمصير الجميع. فمن خلال التعاطف، نشعر بمعاناة الآخرين كما لو كانت معاناتنا. ومن خلال الضمير، نكون على استعداد لتحمل المسؤولية الشخصية عن رفاهية الآخرين، ونسعى جاهدين لتحسين ظروف حياتهم.
إنّ الرحمة الواعية تتجه نحو الأقل حظًا والأكثر ضعفًا: نحو الفقراء والمظلومين والأكثر ضعفًا، والذين هم عادةً الأكثر عجزًا. إنها تدفعنا إلى مد يد العون ومحاولة إنقاذهم في مواجهة الكوارث والإهانات التي يواجهونها، غالبًا بشكل يومي: الحرب، والعنف، والفقر، والاستغلال؛ والتمييز على أساس العرق أو الأصل أو الدين؛ والقمع من قبل الأنظمة الاستبدادية أو الشركات عديمة الضمير. ولكي تكون الرحمة الواعية فعّالة، يجب أن تحفزنا على النظر إلى ما هو أبعد من مظاهر المعاناة الجماعية. يجب أن تدفعنا إلى التعمق في البحث عن أسباب هذه المعاناة، والتي غالبًا ما تكون خفية ومُقنّعة. عندها يجب أن تحركنا لمعالجة هذه الأسباب, وتأكيد حقوق جميع الناس في حياة تتسم بالأمن المادي والسلام والحرية.
ينشأ التعاطف الواعي من التقاء قيمتين فرعيتين تُكمل كل منهما الأخرى وتُعززها. إحداهما هي الالتزام بـ عدالة, والآخر هو حب, إنّ الشعور بالعدالة ينبع من حرصٍ صادقٍ على مصلحة الآخرين. ويستند هذا الشعور إلى مبدأ أن لكل إنسان قيمة جوهرية، وكرامة مصونة يجب أن يحترمها الجميع، بما في ذلك المؤسسات التي تُعبّر عن إرادتنا المشتركة. ويترتب على هذا المبدأ أن جميع الناس متساوون في امتلاكهم حقوقًا غير قابلة للتصرف، حقوقًا تخصهم لمجرد كونهم بشرًا. سواء أكان أبيض أو أسود أو أسمر، ذكرًا أو أنثى أو متحولًا جنسيًا، مثليًا أو مغايرًا أو من أي توجه جنسي آخر، سواء أكان في أمريكا أو أوروبا أو آسيا أو أفريقيا أو أي مكان آخر، فإن لكل شخص قيمة متأصلة لا يمكن التقليل من شأنها أو المساس بها أو إنكارها.
إن قبول العدالة كقيمة مثالية موجهة يعني أن المرء مستعد الوقوف في وجه الظلم, معارضة السياسات والبرامج والقوى الاجتماعية التي تهدد بحرمان الناس من الحقوق والأمن اللذين ينبغي أن يتمتعوا بهما بحكم إنسانيتهم. إن الالتزام بالعدالة يُلهم الرغبة في للمقاومة إن مرتكبي الظلم، مهما بلغت قوتهم وثروتهم ونفوذهم، يواجهون خطراً حقيقياً. فالمقاومة تنطوي على مخاطرة، لأن من هم في مراكز السلطة لا يستسلمون بسهولة. وغالباً ما يكونون على استعداد للتشبث بسلطتهم وامتيازاتهم بأي وسيلة متاحة، مهما كانت هذه الوسائل ضارة: من خلال التلاعب القانوني، أو الرشوة، أو التضليل؛ ومن خلال القمع عبر سلطة الشرطة، والسجن والتعذيب، وحتى الاغتيال.
في مواجهة كل هذه التهديدات، يقاوم المرء إدراكًا منه أن نداء العدالة أقوى من ميله الفطري إلى حياة الرضا والاستسلام. يقاوم لأنه يرى ضرورةً ساميةً تُملي علينا انتصار الخير. يقاوم لأنه يُدرك أن انتصار العدالة، على المدى البعيد وبمعناه الأعمق، يعود بالنفع على الجميع، حتى على الظالمين.
إن الالتزام بالعدالة يستلزم أيضاً اتخاذ إجراءات بناءة، والقيام بأعمال إيجابية، مهما كانت صغيرة، تُسهم في بناء عالم أفضل. ولتحقيق العدالة بهذا المعنى، يلزم أمران على الأقل. أولهما ضمان حصول الناس على مقومات الحياة الكريمة، وعلى رأسها الغذاء المغذي، والماء النظيف، والمسكن الآمن، والصرف الصحي، والبيئة الصحية. وثانيهما تهيئة الظروف اللازمة للأمن الاقتصادي، وحماية الفئات الضعيفة من العنف والإهمال الاجتماعي.
بينما تتمثل الضرورة الأولى للعدالة في تمكين الناس من العيش بصحة وأمان، فإن الضرورة الثانية تتمثل في تمكينهم للازدهار, أي أن يعيش حياة كريمة. ولكي يزدهر الإنسان، يجب أن يكون حراً في السعي وراء طموحاته، وتحقيق إمكاناته، واستغلال مواهبه ومهاراته الفريدة. ويُعدّ توفير الغذاء وغيره من وسائل الأمن المادي خطوة أولى في هذه العملية. فعندما يُضطر المرء إلى الكفاح يومياً ضد الفقر والجوع، سيتعثر نموه، وستبقى إمكاناته غير مُستغلة.
لكن توفير وسائل الرفاه البدني لا يكفي لتمكين الناس من الازدهار. إن مفتاح مساعدة الناس على تحقيق إمكاناتهم، على أبسط المستويات، هو تعليم. يُنمّي التعليم الطاقات الكامنة في أعماق العقل والتي لولا ذلك لظلت كامنة. يُضيء جوانب مظلمة، ويرعى بذورًا لم تنبت بعد. يفتح أبواب حياة مُرضية، حياة ذات معنى وهدف أعمق، ويُؤهل المرء ليُفيد مجتمعه ووطنه والعالم أجمع.
في العديد من الثقافات التقليدية، لا يزال التعليم يُنظر إليه كامتياز، وليس كحقٍّ عام، بل كامتياز يُمنح للأغنياء على حساب الفقراء، وللذكور على حساب الإناث. في عالمنا اليوم، وفي كل بلد، من الضروري للغاية أن تُمنح الفتيات فرصة كاملة للاستفادة من التعليم، تمامًا كالأولاد. يجب أن نُدرك أن للفتيات نفس القدر من الإمكانات لحياة ذات معنى كالأولاد، وأنهن قادرات على تقديم إسهام قيّم لمجتمعاتهن وأوطانهن، وبالتالي يستحقن الحصول على تعليم كامل كباقي الأولاد.
أحد البرامج التي شاركتُ فيها من خلال عملي كرئيسة لمنظمة الإغاثة البوذية العالمية هو برنامج "GATE" في كمبوديا، الذي تنفذه منظمتنا الشريكة، "لوتس أوتريتش". يرمز "GATE" إلى "وصول الفتيات إلى التعليم". يقدم البرنامج دعمًا غذائيًا من الأرز لأسر الفتيات الفقيرات بشرط السماح لبناتهن بالبقاء في المدرسة. تُكمل جميع الفتيات تقريبًا اللواتي يبدأن برنامج "GATE" في المرحلة الثانوية تعليمهن، ومن بينهن، التحقت حوالي مئة فتاة بالجامعة حتى الآن. هؤلاء الفتيات ينتمين إلى أفقر شرائح المجتمع في كمبوديا، البلد الذي مزقته عقود من الحرب الأهلية. غالبًا ما يكون آباؤهن غائبين، وتضطر أمهاتهن لإعالة ثلاثة أو أربعة أطفال في كوخ واحد. لولا الدعم الذي يقدمه برنامج "GATE"، لكانت هؤلاء الفتيات قد اضطررن لترك المدرسة والعمل لإعالة أسرهن. بل ربما انتهى المطاف بعدد كبير منهن في بيوت الدعارة، محكومات بحياة من العار. لكن الآن، وبفضل الرعاية التي نقدمها من خلال شريكنا، مؤسسة لوتس أوتريتش، التحقت هؤلاء الفتيات بالجامعة، يدرسن ليصبحن معلمات، وطبيبات، وممرضات، ومحاسبات، ومهندسات، وصانعات سياسات. ونأمل أن يصبحن قائدات وعوامل تغيير في مجتمعاتهن.
العامل الثاني الذي لا غنى عنه في التعاطف الواعي هو الحب. فالحب يخفف من حدة نداء العدالة، ويحفزنا على العمل بصدق وإخلاص. لكلمة "الحب" معانٍ متعددة، تتراوح بين السطحية والعميقة، ولكن ما أقصده هنا هو الاهتمام الصادق والعميق برفاهية الآخرين، والرغبة الدائمة في أن يعيشوا في أمان وسعادة. هذا النوع من الحب، في أفضل الأحوال، يشمل جميع البشر، حتى أولئك الذين لا نعرفهم، انطلاقًا من إدراكنا لإنسانيتنا المشتركة. إنه ينبع من فهم أن كل إنسان هو مركز للتجربة الذاتية، ونجم قطبي مميز في عالمنا، ونقطة تحول فريدة في الكون. لذا، فإن حماية كل إنسان هي حماية للعالم بأسره.
يمكن تلخيص السمة الأبرز للحب في كلمة "التضامن"، أي الشعور بالوحدة مع الآخرين. ينبع هذا الشعور من إدراك أن كل إنسان يشاركنا نفس الطبيعة الجوهرية: رغبة كل فرد في الحياة لا الموت، وفي السعادة والتحرر من المعاناة، وفي السعي وراء مُثله العليا وتحقيق طموحاته. عندما ينمي المرء حباً قائماً على الشعور بالتضامن، فإنه يسعى إلى منح الجميع نفس الاهتمام الذي يوليه لأمه أو أبيه أو ابنه أو ابنته: حمايتهم من الأذى، وتخليصهم من المعاناة، وتهيئة الظروف اللازمة لعيشهم بسعادة وسلام.
عندما يجتمع الالتزام بالعدالة مع روح المحبة، ينتج عن ذلك تعاطف واعٍ، ينبع من التسليم بمتطلبات العدالة الصارمة، ومن رغبة صادقة في ازدهار الآخرين وتحقيقهم لأقصى إمكاناتهم. يوحد التعاطف الواعي أسمى الرؤى الأخلاقية للتقاليد الروحية العظيمة في دعوة إلى عملٍ مُغيّر. إذا استجبنا لنداء التعاطف الواعي، يُمكننا أن نُنشئ العالم الذي نتوق إليه.
الراهب بيكو بودي عالم وراهب ومترجم لنصوص بوذية باللغة البالية، ومؤسس منظمة الإغاثة العالمية البوذية, وهي منظمة مكرسة لمكافحة الجوع المزمن وسوء التغذية في جميع أنحاء العالم. هذا المقال مقتبس من المقال الرئيسي للنشرة الإخبارية الشتوية لعام 2015 الصادرة عن منظمة BGR.