ادخل في حالة من السكينة

أهلاً وسهلاً بالجميع، وسنمنحكم بضع لحظات إضافية للانضمام. مرحباً بكم جميعاً. صباح الخير. مساء الخير. مساء الخير، حسب مكان إقامتكم. إنه لتجمع عالمي رائع. اسمي جينيفر نادل، وأنا رئيسة التحالف العالمي للتعاطف، ويسعدني جداً وجودكم هنا. شاركونا في الدردشة وأخبرونا من أين أنتم. من الرائع أن نرى مشاركين من جميع أنحاء العالم.

يسعدنا انضمام مارغريت كولين إلينا اليوم لتشاركنا ممارسةً في السكينة. أنا متأكدة أن معظمكم على دراية بعمل مارغريت الرائع، ولكن لمن لا يعرفها، سأحدثكم قليلاً عنها. مارغريت كولين معالجة أسرية وزوجية مرخصة، ومعلمة معتمدة في مجال الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية. كانت من أوائل عشرة مدربين حصلوا على شهادة من مركز اليقظة الذهنية. لأكثر من أربعين عامًا، كانت رائدة في برامج اليقظة الذهنية في مجالات الرعاية الصحية والتعليم والأعمال والأوساط الأكاديمية. أدخلت مارغريت أسلوب الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية إلى مجتمع دعم مرضى السرطان في كل من سانتا مونيكا ووالنت كريك، كاليفورنيا. وبعد ثلاثين عامًا، لا يزال هذا الأسلوب مزدهرًا. في عام ٢٠٠٩، دُعيت مارغريت للمساعدة في تطوير تدريب على تنمية التعاطف في جامعة ستانفورد، حيث درّبت معلمين من جميع أنحاء العالم. لقد قادت برامج بحثية مع جامعات في جميع أنحاء أمريكا، ودربت فئات متنوعة من الناس، من الرجال المصابين بفيروس نقص المناعة البشرية إلى الأطباء والمعلمين، باختصار، دربتهم جميعًا. لديها خبرة واسعة للغاية. شاركت في تأليف كتاب عن التوازن العاطفي القائم على اليقظة الذهنية، وتكتب حاليًا كتابًا عن السكينة، وهو موضوع مناسب جدًا لموضوعنا اليوم، وسأترك المجال الآن لمارغريت للحديث لمدة ربع ساعة تقريبًا.

شكرًا جزيلًا لكِ يا جينيفر. شكرًا لكِ يا كريستين على مساعدتكِ في تنظيم هذا اللقاء، وشكرًا لكم جميعًا على حضوركم المباشر. كان من المقرر أن يكون هذا اللقاء عبر الإنترنت، لكنني أعلم أن عددًا منكم معلمون، وأُقدّر أن التواصل معكم ورؤية بعضكم شخصيًا يُحدث فرقًا كبيرًا بالنسبة لي، بدلًا من مجرد التحدث أمام الكاميرا. لذا، أنا ممتنة جدًا لوجودكم هنا. وأودّ أن أُجري استطلاع رأي سريعًا أعدته كريستين لأتعرف على خلفياتكم، فأنا أعرف بعضكم، ولكن ليس جميعكم. ستطرح كريستين استطلاع رأي بإجابات سريعة، نعم، لا، أو ما شابه، حتى أتمكن من تكوين فكرة عن خلفياتكم بشكل أكثر تحديدًا. حسنًا، سأجيب على هذا السؤال أيضًا. لقد ظهر لي. حسنًا، سأرسله. لا أستطيع رؤية الإجابات يا كريستين، هل يمكنكِ رؤيتها؟ - بالتأكيد أستطيع. يسعدني مشاركتها. - حسنًا. - يبدو أن الإجابة على السؤال الأول كانت بنعم من الأغلبية. وهو سؤال: هل تمارس التأمل؟ - حسنًا. هل مارستَ تمارين السكينة؟ الإجابة هي 50/50 تقريبًا. وهل مفهوم السكينة واضح لك؟ الإجابة الأكثر شيوعًا هي "إلى حد ما". - أحب ذلك، ممتاز، حسنًا، رائع. كما تعلم، أنا متحمس جدًا لمفهوم السكينة، وهو مصطلح يبدو متناقضًا بعض الشيء، لأن السكينة لا تبدو مثيرة للاهتمام بشكل خاص. وأود أن أقول إنه من بين المعايير الأربعة في البوذية، هو الأقل جاذبية. إنه ليس جذابًا جدًا. ليس مثيرًا للاهتمام. كما أنه يميل إلى أن يكون الأكثر غموضًا، ولهذا السبب وضعتُ هذا النوع من الإجابات كخيار. لذا، من الرائع أن يكون هذا هو موقفكم جميعًا فيما يتعلق بالسكينة. أعتقد أن هذا هو موقف الكثير من الناس تجاه السكينة. لذا، لديّ حوالي 50 دقيقة، وأعتزم استغلالها بالكامل وتقسيمها بالتساوي تقريبًا بين الحديث عن السكينة، وممارستها، ثم مناقشتها، أي جلسة الأسئلة والأجوبة، مع الحاضرين. هذه هي الخطة.

وفي حديثي عن السكينة، لن يتوفر لي الكثير من الوقت. لذا سأركز على ماهيتها، وما ليست عليه، وبالتحديد علاقتها بالتعاطف، لأن هذا ما يجمعنا جميعًا هنا في التحالف العالمي للتعاطف. سأستخدم شرائح العرض التقديمي، لكنني اختصرتها. آمل أن يكون اختصارها كافيًا. سنرى. وأخبروني إن كان عرض الشاشة يعمل للجميع. هل هذا... - نعم، يبدو رائعًا. يبدو رائعًا يا مارغريت، شكرًا لكِ. - شكرًا لك. حسنًا، سأعيد ترتيب أغراضي هنا قليلًا. حسنًا، ممتاز.

لنبدأ بهذه الكلمة. هذه الكلمة التي هي في الواقع كلمة طريفة. إنها ليست كلمة نستخدمها كثيرًا في حديثنا اليومي. "لم يكن هادئًا جدًا"، أو "أحتاج إلى تنمية المزيد من الهدوء"، تبدو هذه العبارة متكلفة بعض الشيء، أعتقد، ومصطنعة بعض الشيء. لا تُنطق بسهولة في المحادثات العادية. هذا أحد الأسباب العديدة التي جعلت كلمة "الهدوء" تُهمل نوعًا ما. إنها ليست جذابة، وليست مثيرة، إلا بالنسبة لي، وربما ستتحمس لها أكثر اليوم. آمل ذلك. وهي تبدو متكلفة بعض الشيء، لا أعرف.

لنلقِ نظرةً على الأمر. ما هو السكينة؟ بشكل عام، هي حالة ذهنية أو سمة. والفرق الوحيد، بالطبع، بين الحالة والسمة هو الزمن. فالحالة دائمة، بينما الحالة عابرة ومؤقتة. وتتميز السكينة بعدم رد الفعل والرؤية الواضحة. وفي البوذية، حيث تُشرح السكينة بتفصيل دقيق، وأعتقد من خلال بحثي أنها الأكثر شرحًا بين جميع التقاليد البوذية. إنها آخر الصفات الأربع التي لا تُقاس، والتي تُسمى أيضًا بالمساكن السماوية أو الإلهية. ونتحدث غالبًا عن الصفتين الأوليين، وهما المحبة واللطف، والثانية هي الرحمة، والثالثة هي الفرح التعاطفي. تأتي هذه الصفات بالترتيب. أما الأخيرة فهي السكينة. والصفات الثلاث الأولى، كما تعلمون، جزء من سبب عدم جاذبية السكينة مقارنةً بالصفات الثلاث الأولى، هي صفاتٌ تُشعِر بالراحة والرضا. حتى التعاطف، سأتحدث عن هذا بتفصيل أكبر، حتى التعاطف، رغم ارتباطه بالمعاناة، إلا أنه شعورٌ طيب. لذا، لهذا السبب، أميل إلى اعتبار السكينة، قوة ما لا يُقاس، فضيلةً هادئة. نجدها في جميع الأديان الرئيسية وفي أنظمة فلسفية كالفلسفة الرواقية. ولها دورٌ هام. ليس لدينا متسعٌ من الوقت للخوض فيه هنا، لكنها ليست فضيلةً في البوذية فحسب، بل هي فضيلةٌ في جميع التقاليد.

فكيف تعمل؟ للاتزان وظائف مختلفة. وأكثرها شيوعًا هو رؤية الصورة الكلية بموضوعية. وهذا ما يتبادر إلى أذهاننا عندما نفكر في الصفات الأربع التي لا تُقاس والاتزان في هذا السياق.

كيف يُسهم تنمية السكينة في الحد من انهيار التعاطف؟ إنها تُوسع آفاقنا، وتُعزز الرؤية الواضحة، وتُخفف من الشعور الزائف بالعجز. فنحن لا نتعلق بالنتيجة، فلا نقول: "أستسلم، لا حيلة لي، سأنسى الأمر، سأنسحب من اللعبة فحسب". هذا هو جوهر السكينة. صحيح أنني لا أملك السيطرة على النتيجة، لكنني لن أستسلم أبدًا. إنه نهج مختلف تمامًا، أليس كذلك؟ كما أنه يُعزز الحياد، فلا نرسم خطًا ونقول: "أحبائي فقط هم من يستحقون تعاطفي". إنه يزيد بلا شك من قدرتنا على تحمل المعاناة، والتأثر، ومعاناة أنفسنا والآخرين. ومرة أخرى، يُسهل العمل بمهارة. ماذا يُمكنني أن أفعل بدلًا من الاستسلام؟ ماذا يُمكنني أن أفعل؟ لا أستطيع حل الوضع في دارفور، ماذا يُمكنني أن أفعل؟

قبل أن نبدأ أي تمرين معًا، لا بد من التنبيه إلى أمرين هامين. فالسكينة ليست طريقًا مختصرًا. لا يمكننا اللجوء إليها لتجنب مشاعرنا أو التهرب منها روحيًا. لا يمكننا تجنب المشاعر، ولا يمكننا فرض وجهة نظر معينة على أنفسنا أو على الآخرين. تخيلوا مثلاً والدتكم تقول: "هل تعلمون كم من الأطفال يتضورون جوعًا؟" هذا لن يجدي نفعًا. ببساطة، لا يمكننا فرض ذلك على أحد. كما أنني معجب بأحد أساتذتي المهمين، مارشال روزنبرغ، الذي كان يقول دائمًا: السكينة، عفواً، التعاطف قبل التعليم. قبل أن نأخذ وجهة نظرنا ونقيّم الوضع، نحتاج إلى التعاطف مع أنفسنا ومع الآخرين. وأنا أقول: التعاطف قبل السكينة.

حسنًا. سأتوقف هنا، وسيكون هناك وقت للأسئلة لاحقًا. سنبدأ مباشرةً بالتمرين، وأقترح عليكم أن تقوموا ببعض تمارين التمدد أولًا، ربما هزّوا أجسامكم قليلًا لتصفية ذهنكم من هذا المفهوم النظري للسكينة قبل أن نبدأ التمرين، وهو تمرين قصير موجه للسكينة. لذا، نعم، يمكنكم إطفاء كاميراتكم إن أردتم، لكن حاولوا البقاء معي. حاولوا إيجاد وضعية مستقيمة الآن. هذا وقت مختلف من اليوم بالنسبة للكثيرين منا. لذا، ابحثوا عن وضعية تجمع بين الاستقامة والراحة. خذوا نفسين عميقين من الحجاب الحاجز، دعوا جذعكم يمتلئ بالشهيق، وأفرغوه تمامًا بالزفير. وبعد الزفير الثالث، اتركوا التحكم في التنفس، ودعوه يتدفق بشكل طبيعي، وأغمضوا أعينكم أو اجعلوا نظرتكم هادئة ومنخفضة، أيًا كان ما يريحكم أكثر. خصّص بضع دقائق الآن لتتبّع أحاسيس التنفس الطبيعية أينما كانت أكثر وضوحًا في جسدك، قدر استطاعتك، مُتحلّيًا باللطف والصبر، بل وحتى التسلية، لعقلك المُشتّت. إنه أمر لا مفرّ منه، فلماذا تُقاومه؟ وكلما قلّت مُقاومتك له، قلّ اضطرابه. وإذا استطعتَ البقاء مع أحاسيس التنفس في جسدك لثانية أو اثنتين، فحاول أن تُلاحظ المسافة بين الأنفاس، تلك اللحظة من الاتزان التي تحدث من تلقاء نفسها. ودع هذا يصبح محور انتباهك، تلك السهولة الرحبة بين التمدد والانقباض، بين الصعود والهبوط، بين الشهيق والزفير.

والآن، خذ لحظة لتستقبل كل ما يطرأ في اللحظة الراهنة بوعي لطيف وواضح. هذا جانب من جوانب اليقظة الذهنية يتداخل مع السكينة.

لاحظ الطبيعة المتغيرة للتجربة، الأفكار التي تأتي وتذهب، المشاعر والأحاسيس. تأمل في كيفية نشأة كل المخلوقات وزوالها، فهذه طبيعتها. أفراح وأحزان، أناس، مبانٍ، تجارب ممتعة وأخرى غير سارة، عهود سياسية، قادة يأتون ويرحلون، أمم، بل حضارات. استشعر بوصلتك الداخلية وسط كل هذا التغير المستمر، المحور الذي توجهه نحو بوصلتك الحقيقية. وجرّب تكرار هذه العبارات في صمت: الأشياء كما هي. كل شيء زائل. المشاعر تنشأ وتزول. أنا بأمان في هذه اللحظة. لاحظ دلالات ذلك على انشغالاتك الحالية. الأشياء كما هي. كل شيء زائل.

الآن، تذكر موقفًا حديثًا ربما أزعجك بطريقة ما، كخلاف أو سوء فهم، واختر موقفًا بسيطًا إلى متوسط الشدة، ليس مؤلمًا، وليس أمرًا جللًا، بل شيئًا تشعر أنه قابل للسيطرة. استشعر ما ينشأ في قلبك وعقلك وأنت تسترجع هذا الموقف: حزن، ربما حيرة، غضب. الآن، دعنا نجرب، كتجربة، تغيير وجهة نظرك، لنرى ما هو ممكن في هذه اللحظة. لنفترض أنك رائد فضاء تنظر إلى الموقف من الفضاء الخارجي. قد تتذكر كلمات كارل ساجان الشهيرة، عالم الفلك الأمريكي، الذي كتب عن النقطة الزرقاء التي نسميها موطننا، ذرة غبار معلقة في شعاع شمس، حيث عاش كل من تعرفه، كل إنسان وُجد على الإطلاق، حياته. من هذا المنظور، من منظور السكينة والهدوء، ماذا ترى؟ كيف يبدو لك هذا الموقف؟ للتذكير فقط، لا تفرض هذا المنظور على نفسك. إذا واجهت مقاومة، فتقبل مشاعرك وتعامل معها برفق، وتجاهل وجهة النظر هذه. إنها تجربة استكشافية. العودة إلى التنفس، والتخلي عن التفكير.

والآن، خذ لحظة للتأمل، وفكّر في مدى ارتباط سعادتنا أو معاناتنا بأفكارنا وأفعالنا وظروفنا أكثر مما يتعلّق بما يتمناه الآخرون لنا. جميعنا لدينا من يحبنا، أصدقاء، آباء، شركاء، أبناء، لكننا في النهاية مسؤولون عن سعادتنا ورفاهيتنا. وهذا ينطبق أيضًا على أحبائنا. إن حبنا للآخرين يجعلنا نشعر بالعجز حتمًا عندما يعانون. مهما كانت حياتهم سعيدة، سيمر كل من نحب بفترات ألم. يمكننا أن نحبهم، لكن في النهاية، تعتمد سعادتهم ومعاناتهم على أفكارهم وأفعالهم وظروفهم أكثر من اعتمادها على أمنياتنا لهم. إن إدراك هذه الحقيقة دون التخلي عن أي حب، وتذكر شخص عزيز يمر بصعوبة، والشعور بهذه العبارة: "سعادتك ومعاناتك تعتمدان على أفكارك وأفعالك وظروفك أكثر من اعتمادهما على أمنياتي لك".

إدراكًا مني لهذا، سأظل أتمنى لك السعادة وأرجو أن تجد أعمق منبع لها. سأعتني بك، لكنني لا أستطيع حمايتك من المعاناة. أتمنى لك التوازن والسلام، وأتمنى أن تكتمل هذه الأمنيات مع ختام حديثنا. لعلنا نُضفي الرحمة والسكينة على أحداث هذا العالم. لعلنا نبقي قلوبنا وعقولنا منفتحة على الحياة، وعلى روعة هذه الحياة، وعلى بعضنا البعض، حتى نرى أعمق حقيقة ممكنة ونتصرف بحكمة. ولعل ممارستنا معًا تعود بالنفع على جميع الكائنات في كل مكان دون استثناء.

ومتى ما كنتَ مستعدًا، يمكنك فتح عينيك. هذا إشارةٌ لتركيز انتباهك والتدرب لفترة أطول قليلًا مما كنتُ أنوي. ظننتُ أنني ضبطتُ توقيتي بشكل أفضل قليلًا، ولكن لا يزال هناك وقتٌ للأسئلة والتعليقات، وأنا منفتحٌ جدًا ومهتمٌ بأي ردود فعلٍ تود مشاركتها أو أسئلةٍ لديك.

مونيكا، سأتدخل مباشرةً لأشكركِ. لقد كانت جلسة رائعة حقًا، وأعجبتني كل ما قلتيه عن السكينة، وكيف أنها جوهر كل شيء، وليست حالة من الانفصال واللامبالاة. وتساءلتُ أيضًا عن دور الإنكار في عدم إدراك الناس لمشاعرهم الحقيقية. لقد تحدثتِ عن اللامبالاة، ولكن ما هو دور الإنكار في عرقلة عملية التعاطف؟

لا أعرف بياناتٍ كافيةً عن الإنكار، لكن يمكنني بالتأكيد التحدث من واقع تجربتي. وأعلم، وإن لم أستطع الاستشهاد بمصدرٍ محدد، أن هناك الكثير من البيانات حول أهمية الإدراك الداخلي والذكاء العاطفي. لذا أعتقد أنه يمكننا استنتاج، بثقةٍ وبديهية، أن الإنكار عدوٌ للسكينة والتعاطف، ويُغذي انهيار التعاطف. وهناك الكثير من الأبحاث الشيقة الآن حول أهمية الإدراك الداخلي، أو معرفة ما يحدث في الجسد. فالجسد هو المكان الرئيسي الذي نشعر فيه بمشاعرنا، وهناك نميل إلى الانفصال عنها. هذا هو المكان الذي يحدث فيه الإنكار، كما يقول المثل الشهير: "كان السيد دافي يعيش على مسافةٍ قصيرةٍ من جسده، أليس كذلك؟ أنا هنا". غالبًا ما يحدث الإنكار من خلال التفكير المنطقي، أليس كذلك؟ إنه قطعٌ للجسد، الذي هو مصدرنا. يمكننا أن نتعلم قليلاً من خلال العقل، لكن معظم ما نتعلمه يكون من خلال الجسد.

أجل، أعتقد أن الإنكار شكل من أشكال الكبت، وغالبًا ما يكون عادة. أحيانًا نتصور الإنكار خيارًا، بينما هو في الواقع عادة مكتسبة منذ الصغر، تُلقن لنا. "لا، أنت لا تشعر هكذا". أو تقول العائلة إن هذه المشاعر غير مقبولة. عندها يصبح الإنكار أقرب إلى عملية اعتيادية منه إلى خيار، وهو ما يحدث غالبًا بثمن باهظ، ثمن باهظ على صحتنا وسلامتنا النفسية، فضلًا عن قدرتنا على رعاية الآخرين.

وهذا يقودنا إلى سؤال أوسع حول مدى تأثير الثقافة التي نعيش فيها على تعزيز أو تشجيع السكينة والتعاطف. بالتأكيد، هذا صحيح. وهناك تمييز آخر مثير للاهتمام برز مع اقتباس ماثيو برونسيلفر وتفكيري حول وسائل التواصل الاجتماعي، وخاصةً التحدي الذي تمثله، ومدى تأثيرها على سكينة أنفسنا، وهو أنها تغذي المبالغة الدرامية. والمبالغة الدرامية لا تعني بالضرورة الشعور بأكثر من مجرد مشاعر. وهذا تلميح ممتع ورائع ودقيق للغاية حول الفرق بين المبالغة الدرامية، أي ردود الفعل المبالغ فيها، وبين التأثر الحقيقي بالقلب، والذي غالبًا ما يكون استجابة عاطفية أكثر هدوءًا، بل قد نقول أعمق. إن المبالغة الدرامية، كما أود أن أقول، تُبعدنا بشكل متناقض عن مشاعرنا. نشعر بها، ونختبرها، لكنها أشبه بمسلسل تلفزيوني حيث نُثار بشكل زائف ونكون في حالة رد فعل مفرط بدلًا من التواصل مع مشاعرنا العميقة. لستُ متأكدًا من أنني أمتلك اللغة المناسبة تمامًا للتعبير عن ذلك، لكنه أمرٌ أفكر فيه كثيرًا هذه الأيام. شكرًا لك على السؤال. لا أعرف إن كانت الإجابة واضحة.

لا، كان الأمر منطقياً تماماً، ويجعلني أفكر، كما تعلمون، من الواضح أننا في التحالف العالمي للتعاطف مهتمون بكيفية تخفيف حدة التعاطف على نطاق عالمي، ويجعلني أفكر في مدى انخراط العديد من دولنا في مجال الميلودراما، وبالتأكيد فإن مساحتنا السياسية تعمل في مجال الميلودراما، وبالطبع، كما تعلمون، يتضمن ذلك غرورنا، ولدينا الأدرينالين الذي يغذي النظام، ويجعلني أفكر في ساحر أوز، حيث توجد ومضات وانفجارات ضخمة، ولكن خلف كل ذلك يوجد مجرد شخص صغير يشعر ربما بشيء بسيط مثل خيبة الأمل أو الحزن الذي لا يستطيع تحمله، وبالتالي يتم إسقاط المسلسل الدرامي على حياتنا جميعاً.

بالضبط. شكرًا لك. هذا ما يبدو لي تمامًا، أن المسلسلات الدرامية، على نحو غريب، تُشكل حمايةً من الضعف. والضعف، من وجهة نظري، هو شعور بالاتزان. إنه في الواقع ضعف. إنه الاستعداد لتجربة الحياة في أرقّ حالاتها دون اللجوء إلى الإنكار، أو ردود الفعل المبالغ فيها، أو المسلسلات الدرامية، أو الميلودراما، أو ردود فعل الأنا الأنانية. إنه التمسك بالضعف الكامن وراء كل ذلك. إنه في الحقيقة اتزان رقيق للغاية.

يا له من وصفٍ جميل! وقد بدأتِ حديثكِ بالقول إنه الجزء غير الجذاب من العملية. لكن ثمة جمالٌ رقيقٌ في وصفكِ، يفوق في نظري كل مظاهر التعاطف والمحبة البراقة. إنه شيءٌ بالغ الدقة والعمق.

نعم، جميعها تتكامل معًا، بالطبع. وتتداخل مخططات فين الخاصة بها بشكلٍ كبير، وتربطها روابط عديدة. ونحن نفصلها كطريقٍ للدخول. وكما توجد كل هذه المداخل المختلفة إلى السكينة، توجد أيضًا كل هذه المداخل المختلفة إلى القلب، إلى هذا البُعد الجوهري للوجود الذي نُقدّره جميعًا والذي يتجلى من خلال التعاطف، والمحبة، والسكينة، والاحتفاء برفاهية الآخرين.