Sejam todos bem-vindos e daremos mais alguns instantes para que outros entrem. Então, sejam todos bem-vindos. Bom dia. Boa tarde. Boa noite, dependendo de onde vocês estiverem. Este é um encontro global maravilhoso. Meu nome é Jennifer Nadel e sou a presidente da Coalizão Global da Compaixão. É uma alegria ter todos vocês aqui. Deixem uma mensagem no chat e nos contem de onde vocês são. É maravilhoso ver pessoas se juntando a nós de todas as partes do mundo.
Estamos muito felizes em ter Margaret Cullen conosco hoje para compartilhar uma prática de equanimidade. Tenho certeza de que a maioria de vocês conhece o incrível trabalho de Margaret, mas para aqueles que não a conhecem, vou contar um pouco sobre ela. Margaret Cullen é terapeuta licenciada em casamento e família e instrutora certificada de redução do estresse baseada em mindfulness. Ela foi uma das 10 primeiras instrutoras a serem certificadas pelo Centre for Mindfulness. Por mais de 40 anos, ela tem sido pioneira em programas baseados em mindfulness nas áreas da saúde, educação, negócios e meio acadêmico. Ela introduziu a redução do estresse baseada em mindfulness na comunidade de apoio a pacientes com câncer em Santa Monica e Walnut Creek, na Califórnia. Trinta anos depois, esses programas continuam firmes e fortes. Em 2009, ela foi convidada a ajudar a desenvolver o treinamento em cultivo da compaixão em Stanford, onde passou a treinar instrutores do mundo todo. Ela já liderou programas de pesquisa com universidades por toda a América e ensinou diversos grupos de pessoas, desde homens com HIV a médicos e professores; enfim, ela treinou praticamente todos. Ela tem uma experiência incrível. É coautora de um livro sobre equilíbrio emocional baseado em mindfulness e está escrevendo um livro sobre equanimidade, o que é muito apropriado para o tema de hoje. Agora, passo a palavra para Margaret pelos próximos 15 minutos.
Muito obrigada, Jennifer. Obrigada, Christine, pela sua ajuda em organizar tudo isso e a todos vocês que reservaram um tempo para estarem aqui ao vivo. Seria um webinar, mas sei que muitos de vocês são professores e entendo que interagir com vocês e ver alguns de vocês faz uma grande diferença para mim, em vez de apenas falar para uma câmera. Então, sou muito grata a todos vocês que estão aqui. E eu só quero fazer uma enquete rápida que a Christine preparou para nós, para que eu possa ter uma ideia, eu sei que alguns de vocês, mas não todos, têm uma noção da formação de vocês. Então, a Christine vai colocar uma enquete com respostas rápidas: sim, não ou mais ou menos, para que eu possa ter uma ideia da formação de vocês, especificamente com a Equanimity. Então, vamos lá, ah, então eu também posso responder. Aparece para mim. Ok. E eu vou enviar. E eu não consigo ver as respostas, Christine, você consegue? - Claro que consigo. Ficarei feliz em compartilhar. - Ok. - Parece que para a primeira pergunta, a maioria respondeu sim. E a pergunta seguinte é: você pratica meditação? - Certo. Praticar equanimidade? A resposta está mais ou menos 50/50. E o conceito de equanimidade é claro para você? Mais ou menos é a resposta mais comum. - Adorei, perfeito, ótimo. Sabe, estou muito empolgado com a equanimidade, e é um pouco paradoxal, porque equanimidade não parece particularmente empolgante. E eu diria que, dos quatro princípios mensuráveis do budismo, é o menos atraente. Não é muito empolgante. E também tende a ser o mais vago, por isso coloquei esse tipo de resposta como uma opção ali em cima. Então, é perfeito que essa seja basicamente a posição de vocês em relação à equanimidade. Acho que é onde muitas pessoas se encontram em relação à equanimidade. Então, meu plano é o seguinte: tenho cerca de 50 minutos e pretendo usá-los, dividindo-os mais ou menos igualmente entre falar sobre equanimidade, praticar a equanimidade e, em seguida, discutir o assunto com vocês, que estão aqui, por meio de perguntas e respostas. Esse é o plano.
E falando sobre equanimidade, não terei muito tempo. Então, vou me concentrar no que ela é, no que não é e, especificamente, em como se relaciona com a compaixão, porque é isso que nos trouxe aqui na Coalizão Global da Compaixão. Usarei slides para a minha apresentação, mas selecionei alguns. Espero que a seleção tenha sido suficiente. Veremos. E me avisem se o compartilhamento de tela está funcionando para todos. Está... - Sim, ótimo. Ótimo, Margaret, obrigada. - Obrigada. Ok, vou reorganizar um pouco as coisas aqui. Ok, ótimo.
Então, vamos começar com esta palavra. Esta palavra que, na verdade, é engraçada. Não é uma palavra que usamos muito na fala cotidiana. "Ele não era muito equânime", ou "Eu preciso cultivar mais equanimidade", soa um pouco pretensioso, eu acho, um pouco forçado. Não é algo que simplesmente sai da boca numa conversa normal. Uma das muitas razões pelas quais a equanimidade tem sido meio que deixada de lado. Não é sexy, não é empolgante, exceto para mim, e talvez você fique um pouco mais empolgado com ela hoje. Espero que sim. E é um pouco, sei lá, pretensiosa.
Então, vamos analisar. O que é equanimidade? De modo geral, é um estado ou traço mental. E a única diferença, claro, entre um estado e um traço é o tempo. O tempo é duradouro. O estado é passageiro, temporal. E é caracterizado pela não-reatividade e pela clareza de visão. No budismo, onde é muito bem articulado, e em minha pesquisa, acredito que seja o mais bem articulado de todas as tradições budistas, é o último dos quatro incomensuráveis. Eles também são chamados de moradas celestiais ou divinas. E geralmente falamos dos dois primeiros, que são a bondade amorosa, a compaixão e a alegria empática. Eles vêm em ordem. O último é a equanimidade. E os três primeiros, sabe, parte do motivo pelo qual a equanimidade não é tão atraente quanto os três primeiros é que os três primeiros são interessantes. Eles trazem uma sensação boa. Até mesmo a compaixão, vou falar mais sobre isso, mesmo a compaixão, embora esteja relacionada ao sofrimento, traz uma sensação boa. Por essa razão, tendo a pensar na equanimidade, a força do imensurável, como a virtude silenciosa. Ela pode ser encontrada em todas as principais religiões e em sistemas filosóficos como o estoicismo. Desempenha um papel interessante. Não temos tempo para nos aprofundarmos nisso aqui, mas não é uma virtude exclusiva do budismo. É uma virtude presente em todas as tradições.
Então, como funciona? A equanimidade tem diferentes funções. A função mais comum é enxergar o panorama geral com imparcialidade. É o que pensamos quando pensamos nos quatro insondáveis e na equanimidade nesse contexto.
Então, como cultivar a equanimidade mitiga o colapso da compaixão? Bem, ela amplia nossa perspectiva. Promove uma visão clara. Sabe, mitiga a pseudo-ineficácia. Não nos apegamos ao resultado. Tipo, "Ah, desisto. Não posso fazer nada, então esquece. Só quero sair do jogo." Isso é realmente fundamental na equanimidade. Não tenho controle sobre o resultado, mas nunca desisto. Uma abordagem bem diferente, não é? Ela promove a imparcialidade, então não traçamos uma linha e dizemos: "Só meus entes queridos merecem minha compaixão." Definitivamente, aumenta nossa tolerância ao sofrimento, à emoção, a sermos tocados, ao sofrimento nosso e dos outros. E, novamente, facilita a ação hábil. O que posso fazer em vez de desistir? O que posso fazer? Não consigo resolver a situação em Darfur. O que posso fazer?
Então, antes de praticarmos juntos, algumas palavras de cautela, sempre. A equanimidade não é um atalho. Não podemos recorrer à equanimidade para evitar ou contornar nossos sentimentos espiritualmente. Não evitamos sentimentos. Não podemos impor a nós mesmos e aos outros a tomada de perspectiva. Imagine ver o panorama geral ou sua mãe dizendo: "Você sabe quantas crianças estão passando fome?". Isso não funciona. Simplesmente não funciona. Você não pode impor isso a ninguém. Um dos meus professores, um professor importante, era Marshall Rosenberg, que costumava dizer: equanimidade, ou melhor, empatia antes da equanimidade. Antes de tomarmos uma perspectiva e avaliarmos a situação, precisamos de empatia por nós mesmos e pelos outros. E eu diria: empatia antes da equanimidade.
Certo. Vou parar por aqui e haverá tempo para perguntas depois. Vamos direto para a prática e eu gostaria de sugerir que vocês se alonguem um pouco primeiro, talvez se sacudam um pouco, para se familiarizarem com essa abordagem mais conceitual da equanimidade antes de começarmos a prática, uma breve prática guiada de equanimidade. Então, fiquem à vontade para desligar as câmeras, se quiserem, mas vejam se conseguem me acompanhar. Tentem encontrar uma postura ereta agora. Para muitos de nós, esse horário do dia é diferente. Então, encontrem uma postura que proporcione tanto ereção quanto conforto. Façam algumas respirações diafragmáticas, deixando todo o tronco se encher com a inspiração e esvaziando-o completamente na expiração. E após a terceira expiração, soltem o controle da respiração, deixem-na fluir naturalmente, fechando os olhos ou mantendo o olhar suave e baixo, o que for mais confortável para vocês. Reserve alguns minutos agora para seguir as sensações naturais da respiração, onde quer que elas sejam mais predominantes em seu corpo. Da melhor maneira possível, traga uma atitude de gentileza, paciência e até mesmo divertimento à mente divagante. É inevitável, então por que lutar contra isso? E quanto menos você lutar, menos agitada ela ficará. E se você conseguir permanecer com as sensações da respiração no corpo por uma ou duas respirações, veja se consegue perceber o espaço entre as respirações, esse momento de equilíbrio que acontece por si só. E deixe que isso se torne o foco da sua atenção, a facilidade espaçosa e sem esforço entre a expansão e a contração, entre subir e descer, inspirar e expirar.
Agora, reserve um momento para acolher tudo o que surgir no presente com uma atenção plena, gentil e lúcida. Este é um aspecto da atenção plena que se sobrepõe à equanimidade.
Perceber a natureza mutável da experiência, os pensamentos que vêm e vão, os sentimentos, as sensações. Refletir sobre como todas as coisas criadas surgem e desaparecem, é da sua natureza. Alegrias e tristezas, pessoas, edifícios, experiências agradáveis e desagradáveis, regimes políticos, líderes que vêm e vão, nações, até mesmo civilizações. Sentir o seu próprio giroscópio interior em meio a tudo o que está em constante mudança, o eixo que você ajusta em direção ao seu verdadeiro norte. E experimentar repetir silenciosamente estas frases: As coisas são como são. Todas as coisas são impermanentes. Os sentimentos surgem e desaparecem. Estou seguro neste momento. Perceber as implicações para as suas preocupações atuais. As coisas são como são. Todas as coisas são impermanentes.
Agora, pense em uma interação recente que possa tê-lo(a) incomodado(a) de alguma forma, uma discordância, um mal-entendido, e escolha algo de intensidade leve a moderada, não algo avassalador, não algo realmente grave, algo que pareça administrável. E sinta o que surge em seu coração e mente ao se lembrar desse incidente: tristeza, talvez confusão, raiva. Agora, vamos tentar, apenas como um experimento, adotar a perspectiva do outro, para ver o que é possível neste momento. Digamos que você seja um astronauta observando a situação do espaço sideral. Você pode se lembrar das famosas palavras de Carl Sagan, o astrônomo americano, que escreveu sobre o ponto azul que chamamos de lar, um grão de poeira suspenso em um raio de sol, onde todos que você conhece, todos os seres humanos que já existiram, viveram suas vidas. Então, dessa perspectiva, mais voltada para a serenidade, o que você vê? Como essa situação se apresenta para você? Só para lembrá-lo(a), não imponha essa perspectiva. Se houver resistência, permaneça com a emoção, acolha-a com ternura e simplesmente abandone a perspectiva. É um experimento de exploração. Retornando à respiração, deixando de lado a reflexão.
Agora, reflita um pouco sobre o quanto da nossa felicidade ou sofrimento é resultado dos nossos próprios pensamentos, ações e circunstâncias, e não dos desejos alheios. Todos nós temos pessoas que nos amam: amigos, pais, parceiros, filhos, mas, em última análise, somos responsáveis pela nossa própria felicidade e bem-estar. Isso também se aplica aos nossos entes queridos. Amar os outros inevitavelmente nos expõe a sentimentos de impotência quando eles sofrem. Não importa o quão afortunadas sejam suas vidas, haverá períodos de dor para todos que amamos. Podemos amá-los, mas, no fim, a felicidade e o sofrimento deles dependem mais dos seus próprios pensamentos, ações e circunstâncias do que dos nossos desejos. Reconhecer essa realidade sem abandonar o amor, lembrar de um ente querido que esteja passando por alguma dificuldade e sentir esta frase: "Sua felicidade e seu sofrimento dependem mais dos seus pensamentos, ações e circunstâncias do que dos meus desejos para você."
Reconhecendo isso, continuarei desejando sua felicidade e esperando que você encontre a fonte mais profunda dessa felicidade. Cuidarei de você, mas não posso protegê-lo do sofrimento. Que você encontre equilíbrio e paz, e que esses desejos se expandam ao encerrarmos. Que possamos trazer compaixão e serenidade aos acontecimentos deste mundo. Que mantenhamos nossos corações e mentes abertos à vida, à pungência desta vida e uns aos outros, para que possamos enxergar a verdade mais profunda possível e responder com sabedoria. E que nossa prática conjunta seja benéfica a todos os seres, em todos os lugares, sem exceção.
E quando estiverem prontos, podem abrir os olhos. Peço a vossa atenção e peço que pratiquem um pouco mais do que eu pretendia. Achei que o meu ritmo estava um pouco melhor, mas ainda há tempo para perguntas e comentários, e estou muito aberto e interessado em quaisquer reações que queiram partilhar ou perguntas que tenham.
Monica, vou aproveitar para agradecer. Foi uma prática incrivelmente bela, e adorei tudo o que você disse sobre equanimidade, sobre como ela estava no centro de tudo, não naquele lugar distante de ausência de sentimentos. E também fiquei pensando sobre o papel da negação, sobre as pessoas simplesmente não saberem o que estão sentindo. Você falou sobre indiferença, mas que tipo de papel a negação desempenha ao inibir o processo compassivo?
Não conheço dados sobre negação, mas certamente posso falar da minha própria experiência. E sei, na verdade, que existem muitos dados sobre a importância da introcepção e da inteligência emocional, embora não possa citá-los especificamente. Portanto, acredito que podemos extrapolar com segurança e, intuitivamente, afirmar que a negação é inimiga da equanimidade e da compaixão, e alimenta o colapso da compaixão. Há muitas pesquisas interessantes atualmente sobre a importância da introcepção, ou seja, de realmente saber o que está acontecendo no corpo. O corpo é o principal lugar onde sentimos nossas emoções. E é aí que tendemos a nos desconectar delas. É aí que a negação acontece, como diz a clássica frase do Sr. Duffy: "Eu moro perto do meu corpo, estou aqui". A negação geralmente ocorre por meio da intelectualização, certo? É como cortar o contato com o corpo, que é o reservatório. Podemos aprender um pouco com a mente, mas principalmente com o corpo.
Sim, eu vejo a negação como uma forma de supressão. E muitas vezes é um hábito. Às vezes pensamos na negação como uma escolha, quando na verdade ela costuma ser um hábito aprendido na infância, ensinado. "Não, você não se sente assim." Ou a família diz que esses sentimentos não são aceitáveis. Então, a negação se torna mais um processo habitual do que uma escolha, o que, acredito, acontece com muita frequência e tem um custo muito alto, sabe, um custo para nossa saúde, para nosso bem-estar pessoal, sem falar na nossa capacidade de cuidar dos outros.
E isso nos leva a uma questão mais ampla sobre até que ponto a cultura em que vivemos amplifica ou incentiva a equanimidade e a compaixão. De fato, incentiva. Outra distinção interessante que surgiu com a citação de Matthew Brunsilver e com minhas reflexões sobre as mídias sociais, em especial, e o desafio que elas representam, o quanto desafiam nossa equanimidade, é que alimentam o melodrama. E melodrama não significa sentir mais. Essa é uma análise realmente interessante, fascinante e sutil da diferença entre o melodrama, a reação exagerada, e a emoção genuína, que muitas vezes é uma resposta emocional mais silenciosa, poderíamos até dizer mais profunda. O melodrama, paradoxalmente, nos afasta dos nossos sentimentos. Sentimos, vivenciamos, mas é quase como uma novela na TV, onde somos falsamente influenciados e entramos em um modo reativo, em vez de nos conectarmos com nossos sentimentos mais profundos. Ainda não tenho certeza se domino completamente as palavras para isso, mas é algo em que tenho pensado bastante ultimamente. Obrigada pela pergunta. Não sei se a resposta fez sentido.
Não, fez todo o sentido, e me faz pensar, sabe, obviamente na Global Compassion Coalition estamos interessados em como aliviar a compaixão em escala global, e isso me faz pensar até que ponto muitas de nossas nações estão operando em um campo de melodrama e certamente nosso espaço político está operando em um campo de melodrama, e claro, sabe, isso envolve nosso ego, e temos adrenalina alimentando o sistema, e me faz pensar no Mágico de Oz, que, sabe, há aqueles flashes e explosões enormes, mas por trás de tudo isso está apenas aquela pessoinha que está sentindo talvez algo tão simples quanto decepção ou tristeza que ela não consegue tolerar, e então a novela é projetada em todas as nossas vidas.
Exatamente. Obrigada. É exatamente assim que me parece, que, curiosamente, a telenovela é uma proteção contra a vulnerabilidade. E a vulnerabilidade, da minha perspectiva, é o tom de serenidade que a caracteriza. É a própria vulnerabilidade. É a disposição de vivenciar a vida em sua forma mais terna, sem recorrer à negação, à reatividade, às telenovelas, aos melodramas ou à reatividade egocêntrica. É permanecer com a vulnerabilidade que está por baixo de tudo isso. É uma serenidade muito terna, na verdade.
Que descrição linda! E no começo, você começou sua palestra dizendo que essa era a parte menos glamorosa do processo. Mas há algo tão delicadamente belo no que você está descrevendo que, para mim, tem mais beleza do que toda a ostentação da compaixão e da bondade amorosa. Algo tão cheio de nuances.
Sim, tudo se encaixa, claro. E seus diagramas de Venn se sobrepõem de uma forma incrível, com muitas conexões. E nós os analisamos separadamente como uma forma de acesso. Da mesma forma que existem várias portas de entrada para a equanimidade, existem várias portas de entrada para o coração, para essa dimensão fundamental do ser que todos prezamos e que se expressa através da compaixão, da bondade amorosa, da equanimidade, da celebração do bem-estar dos outros.