Bienvenidos a todos y demos unos instantes para que otros se unan. Así que, bienvenidos a todos. Buenos días. Buenas tardes. Buenas noches, según dónde se encuentren. Este es un maravilloso encuentro global. Mi nombre es Jennifer Nadel y soy la presidenta de la Coalición Global de Compasión, y es un placer tenerlos a todos aquí. Dejen un mensaje en el chat y cuéntennos de dónde son. Es maravilloso ver a personas de todo el mundo unirse a nosotros.
Estamos encantados de que Margaret Cullen se haya unido hoy a nosotros para compartir una práctica sobre la ecuanimidad. Estoy seguro de que la mayoría de ustedes conocen el increíble trabajo de Margaret, pero para quienes no, les contaré un poco sobre ella. Margaret Cullen es terapeuta matrimonial y familiar licenciada y profesora certificada de reducción del estrés basada en la atención plena. Fue una de las primeras 10 instructoras certificadas por el Centro para la Atención Plena. Durante más de 40 años, ha sido pionera en programas basados en la atención plena en entornos sanitarios, educativos, empresariales y académicos. Introdujo la reducción del estrés basada en la atención plena en la comunidad de apoyo para pacientes con cáncer en Santa Mónica y Walnut Creek, California. Treinta años después, siguen prosperando. En 2009, fue invitada a ayudar a desarrollar la formación en el cultivo de la compasión en Stanford, donde posteriormente formó a profesores de todo el mundo. Ahora ha dirigido programas de investigación con universidades de todo Estados Unidos y ha impartido formación a diversos grupos de personas, desde hombres con VIH hasta médicos y profesores; en fin, a todo tipo de profesionales. Posee una increíble experiencia. Es coautora de un libro sobre el equilibrio emocional basado en la atención plena y actualmente está escribiendo un libro sobre la ecuanimidad, lo cual resulta muy apropiado dado el tema de hoy. Le cedo la palabra a Margaret durante los próximos quince minutos.
Muchas gracias, Jennifer. Gracias, Christine, por tu ayuda para organizar esto y a todos los que se tomaron el tiempo para estar aquí en vivo. Esto iba a ser un seminario web, pero sé que muchos de ustedes son maestros y pueden apreciar que conectar con ustedes y ver a algunos de ustedes marca una gran diferencia para mí en lugar de solo hablarle a una cámara. Así que estoy realmente agradecida con los que están aquí. Y solo quiero hacer una encuesta muy rápida que Christine preparó para que yo tenga una idea, sé que algunos de ustedes, pero no todos, de cuál es su experiencia. Así que vamos a, Christine va a poner una encuesta con respuestas muy rápidas, sí, no, o más o menos, para que pueda tener una idea un poco de su experiencia específicamente con ecuanimidad. Así que vamos, oh, para que yo también pueda responder esto. Me aparece. Bien. Y enviaré. Y no puedo ver las respuestas, Christine, ¿tú puedes? - Claro que sí. Con gusto las comparto. - Bien. - Parece que para la primera pregunta, la mayoría dice que sí. Y esa es: ¿practicas meditación? - Bien. He hecho una práctica de ecuanimidad, es más o menos 50/50. ¿Y el concepto de ecuanimidad te resulta claro? Más o menos es la respuesta más frecuente. - Me encanta, perfecto, de acuerdo, genial. Sabes, estoy muy entusiasmado con la ecuanimidad y es un poco un oxímoron porque la ecuanimidad no parece particularmente emocionante. Y diría que de las cuatro medidas en el budismo, es realmente la menos atractiva. No es muy atractiva. No es muy emocionante. Y también tiende a ser la más vaga, por eso puse ese tipo de respuesta como una opción. Así que es perfecto que ahí es donde se encuentran principalmente todos en términos de ecuanimidad. Creo que ahí es donde se encuentran muchas personas con respecto a la ecuanimidad. Mi plan es el siguiente: tengo unos 50 minutos, y planeo usarlos todos, dividiéndolos más o menos por igual entre hablar sobre la ecuanimidad, practicarla y luego responder a las preguntas de los presentes. Ese es el plan.
Y en la charla sobre ecuanimidad, no voy a tener mucho tiempo. Así que me voy a centrar en qué es, qué no es y específicamente cómo se relaciona con la compasión, porque eso es lo que nos trae a todos aquí en la Coalición Global de Compasión. Así que voy a usar diapositivas para mi charla, pero las he reducido. Espero haberlas reducido lo suficiente. Ya veremos. Y avísenme si la función de compartir pantalla funciona para todos. ¿Es eso...? - Sí, se ve genial. Se ve genial, Margaret, gracias. - Gracias. Bien, voy a mover un poco mis cosas por aquí. Bien, genial.
Empecemos con esta palabra. Una palabra que, en realidad, es curiosa. No es una palabra que usemos mucho en el habla cotidiana. "No era muy ecuánime" o "Necesito cultivar más ecuanimidad" suena un poco pretencioso, creo, un poco forzado. No es algo que se nos escape de la boca en una conversación normal. Es una de las muchas razones por las que la ecuanimidad ha sido infravalorada. No es atractiva, no es emocionante, excepto para mí, y tal vez hoy te entusiasmes un poco más con ella. Eso espero. Y suena un poco, no sé, pretenciosa.
Así que veámoslo. ¿Qué es la ecuanimidad? En términos generales, es un estado o rasgo mental. Y la única diferencia, por supuesto, entre un estado y un rasgo es el tiempo. El rasgo es duradero. El estado es transitorio, temporal. Y se caracteriza por la no reactividad y la visión clara. Y en el budismo, donde está muy articulado y en mi investigación, creo que es el más articulado de todas las tradiciones budistas. Es el último de los cuatro inconmensurables. También se les llama moradas celestiales o divinas. Y principalmente hablamos de los dos primeros, que son la bondad amorosa. Y por supuesto el segundo es la compasión. Y el tercero es la alegría simpática. Vienen en orden. El último es la ecuanimidad. Y los tres primeros, ya sabes, parte de la razón por la que la ecuanimidad no es tan atractiva como los tres primeros, los tres primeros son como jugosos. Se sienten bien. Incluso la compasión, de la que hablaré más adelante, aunque esté relacionada con el sufrimiento, produce bienestar. Por eso, tiendo a pensar en la ecuanimidad, la fuerza de lo inconmensurable, como la virtud silenciosa. Se encuentra en todas las grandes religiones y en sistemas filosóficos como el estoicismo. Desempeña un papel interesante. No tenemos tiempo para profundizar en ello aquí, pero no es solo una virtud del budismo. Es una virtud presente en todas las tradiciones.
¿Cómo funciona entonces? La ecuanimidad tiene diferentes funciones. La más común es ver el panorama general con imparcialidad. Esto es lo que pensamos cuando pensamos en las cuatro inconmensurables y la ecuanimidad en ese contexto.
Entonces, ¿cómo mitiga el cultivo de la ecuanimidad el colapso de la compasión? Bueno, amplía nuestra perspectiva. Promueve la visión clara. Ya sabes, mitiga la pseudoineficacia. No estamos apegados al resultado. Como, "Oh, me rindo. No puedo evitarlo, así que olvídalo. Simplemente me retiro del juego". Esto es realmente clave con la ecuanimidad. No tengo control sobre el resultado, pero nunca me rindo. Un enfoque muy diferente, ¿verdad? Promueve la imparcialidad, así que no trazamos una línea y decimos: "¿Solo mis seres queridos reciben mi compasión?". Definitivamente aumenta nuestra tolerancia al sufrimiento, a la emoción, a conmovernos, al sufrimiento propio y ajeno. Y de nuevo, facilita la acción hábil. ¿Qué puedo hacer en lugar de rendirme? ¿Qué puedo hacer? No puedo resolver la situación en Darfur. ¿Qué puedo hacer?
Así que antes de practicar juntos, un par de advertencias, siempre. La ecuanimidad no es un atajo. No podemos buscar la ecuanimidad para evitar o eludir espiritualmente nuestros sentimientos. No evitamos los sentimientos. No podemos imponernos a nosotros mismos ni a los demás la necesidad de adoptar una perspectiva diferente. Simplemente mira el panorama general, o como cuando tu madre te dice: "¿Sabes cuántos niños se mueren de hambre?". Y no funciona. Simplemente no funciona. No puedes imponerle eso a nadie. También me gusta uno de mis maestros, un maestro importante, Marshall Rosenberg, quien solía decir: ecuanimidad, perdón, empatía antes que educación. Sabes, antes de adoptar una perspectiva y hacer balance, necesitamos empatía por nosotros mismos y por los demás. Y yo diría que la empatía antes que la ecuanimidad.
Bien. Voy a terminar aquí, y habrá tiempo para preguntas después. Vamos a pasar directamente a una práctica y me gustaría sugerirles que primero hagan un estiramiento, tal vez un pequeño movimiento para liberar este enfoque más conceptual de la ecuanimidad antes de comenzar la práctica, una breve práctica guiada de ecuanimidad. Así que sí, siéntanse libres de apagar sus cámaras si quieren, pero vean si pueden seguirme. Vean si pueden encontrar una postura erguida ahora. Es un momento diferente del día para muchos de nosotros. Así que encuentren una postura que les brinde tanto erguimiento como comodidad. Y tomen un par de respiraciones diafragmáticas, dejando que todo el torso se llene con la inhalación y vaciándolo completamente con la exhalación. Y después de la tercera exhalación, sueltan el control de la respiración, dejen que fluya naturalmente, dejando que sus ojos se cierren o su mirada sea suave y baja, lo que les resulte más cómodo. Tómate unos minutos para seguir las sensaciones naturales de la respiración dondequiera que sean más predominantes en tu cuerpo, lo mejor que puedas, con una actitud de amabilidad, paciencia e incluso diversión hacia la mente errante. Es inevitable, ¿por qué luchar contra ella? Y cuanto menos luches contra ella, menos agitada estará. Y si puedes permanecer con las sensaciones de la respiración en el cuerpo durante una o dos respiraciones, intenta notar el espacio entre ellas, ese momento de equilibrio que surge por sí solo. Y deja que esto se convierta en el foco de tu atención, la fluidez y la amplitud sin esfuerzo entre la expansión y la contracción, entre subir y bajar, entrar y salir.
Ahora, tómate un momento para afrontar lo que surja en el presente con una conciencia serena y compasiva. Este es un aspecto de la atención plena que se solapa con la ecuanimidad.
Notar la naturaleza cambiante de la experiencia, los pensamientos que van y vienen, los sentimientos, las sensaciones. Reflexionar sobre cómo todas las cosas creadas surgen y desaparecen, es su naturaleza. Alegrías y tristezas, personas, edificios, experiencias que son placenteras, que son desagradables, regímenes políticos, líderes que van y vienen, naciones, incluso civilizaciones. Sentir tu propio giroscopio interior en medio de todo lo que está en constante cambio, el eje que titulas hacia tu propio norte verdadero. Y experimentar con repetir en silencio estas frases. Las cosas son como son. Todas las cosas son impermanentes. Los sentimientos surgen y desaparecen. Estoy a salvo en este momento. Notar las implicaciones para tus preocupaciones actuales. Las cosas son como son. Todas las cosas son impermanentes.
Ahora, recuerda una interacción reciente que te haya molestado de alguna manera, un desacuerdo, un malentendido, y elige algo de intensidad leve a moderada, no abrumador, no algo realmente grave, algo que sientas manejable. Y siente lo que surge en tu corazón y mente al recordar este incidente: tristeza, tal vez confusión, enojo. Ahora, a modo de experimento, intentemos ponernos en el lugar del otro para ver qué es posible en este momento. Digamos que eres un astronauta observando la situación desde el espacio exterior. Quizás recuerdes las famosas palabras de Carl Sagan, el astrónomo estadounidense, quien escribió sobre el punto azul que llamamos hogar, una mota de polvo suspendida en un rayo de sol, donde todos los que conoces, todos los seres humanos que alguna vez existieron, vivieron sus vidas. Entonces, desde esta perspectiva, más bien con el sabor de la ecuanimidad, ¿qué ves? ¿Cómo ves esta situación? Solo para recordarte, no impongas esta perspectiva. Si hay resistencia, quédate con la emoción y enfréntala con ternura, y simplemente abandona la perspectiva. Es un experimento de exploración. Volver a la respiración, dejar ir la reflexión.
Ahora, tómate un momento para reflexionar, considerando cuánto de nuestra felicidad o sufrimiento depende más de nuestros propios pensamientos, acciones y circunstancias que de lo que otros deseen para nosotros. Todos tenemos personas que nos aman: amigos, padres, parejas, hijos; pero, en última instancia, somos responsables de nuestra propia felicidad y bienestar. Esto también se aplica a nuestros seres queridos. Amar a los demás inevitablemente nos expone a sentimientos de impotencia cuando sufren. Por muy afortunadas que sean sus vidas, habrá momentos de dolor para todos los que amamos. Podemos amarlos, pero al final, su felicidad y sufrimiento dependen más de sus propios pensamientos, acciones y circunstancias que de nuestros deseos para ellos. Reconociendo esta realidad sin renunciar al amor, recordando a un ser querido que está pasando por una dificultad, y sintiendo esta frase: «Tu felicidad y tu sufrimiento dependen más de tus pensamientos, acciones y circunstancias que de mis deseos para ti».
Reconociendo esto, seguiré deseando tu felicidad y espero que encuentres la fuente más profunda de ella. Te cuidaré, pero no puedo protegerte del sufrimiento. Que encuentres equilibrio y paz, y que estos deseos se expandan al concluir. Que abordemos los acontecimientos de este mundo con compasión y ecuanimidad. Que mantengamos nuestros corazones y mentes abiertos a la vida, a la intensidad de esta existencia y a los demás, para que podamos ver la verdad más profunda y responder con sabiduría. Y que nuestra práctica conjunta beneficie a todos los seres, en todas partes, sin excepción.
Y cuando estés listo, puedes abrir los ojos. Prepárate para practicar un poco más de lo previsto. Creí que mi sincronización era un poco mejor, pero aún hay tiempo para preguntas y comentarios, y estoy muy abierto e interesado en cualquier reacción que quieras compartir o cualquier pregunta que tengas.
Mónica, quiero darte las gracias. Fue una práctica increíblemente hermosa, y me encantó todo lo que dijiste sobre la ecuanimidad, sobre cómo se encuentra en el centro de todo, no en ese lugar distante de indiferencia. También me preguntaba sobre el papel de la negación, sobre el hecho de que las personas simplemente no sepan lo que sienten. Hablaste de la indiferencia, pero ¿qué papel juega la negación al inhibir el proceso compasivo?
No sé nada sobre datos acerca de la negación, pero ciertamente puedo hablar desde mi propia experiencia. Y de hecho sé, aunque no puedo citarlo específicamente, que hay muchos datos sobre la importancia de la introcepción y la inteligencia emocional. Así que creo que podemos extrapolar con confianza y ciertamente intuitivamente decir que la negación es enemiga de la ecuanimidad y la compasión, y alimentaría el colapso de la compasión. Y hay mucha investigación interesante ahora sobre la importancia de la introcepción, o realmente saber lo que está pasando en el cuerpo. Y el cuerpo es el lugar principal donde sentimos nuestras emociones. Y ahí es donde tendemos a desconectarnos de ellas. Ahí es realmente donde ocurre la negación, como dice la clásica cita: "El Sr. Duffy vivía a poca distancia de su cuerpo, ¿verdad? Estoy aquí". La negación a menudo ocurre a través de la intelectualización, ¿verdad? Es desconectarse del cuerpo, que es el reservorio. Nosotros, ya sabes, podemos aprender un poco a través de la mente, pero es principalmente a través del cuerpo.
Sí, considero la negación una forma de represión. Y a menudo es un hábito. A veces pensamos en la negación como una elección, cuando en realidad suele ser un hábito aprendido desde la infancia, inculcado. "No, no te sientes así". O la familia dice que esos sentimientos no están bien. Entonces, la negación se convierte más en un proceso habitual que en una elección, lo cual, creo, suele tener un alto costo para nuestra salud, nuestro bienestar personal, por no hablar de nuestra capacidad para cuidar de los demás.
Y eso nos lleva a una pregunta más amplia sobre hasta qué punto la cultura en la que nos encontramos amplifica o fomenta la ecuanimidad y la compasión. Y así es. Otra distinción interesante que surgió con la cita de Matthew Brunsilver y mi reflexión sobre las redes sociales, especialmente y el desafío que representan, cuánto ponen a prueba nuestra ecuanimidad, es que alimentan el melodrama. Y el melodrama no significa sentir más. Y esa es una forma muy divertida, fascinante y sutil de desentrañar la diferencia entre el melodrama, esa reacción exagerada, y el verdadero ser conmovido por el corazón, que suele ser una respuesta emocional más tranquila, incluso podríamos decir más profunda. Ese melodrama, ¿cómo decirlo?, paradójicamente nos aleja de nuestros sentimientos. Lo sentimos, lo experimentamos, pero es casi como una telenovela en la que nos emocionamos artificialmente y estamos en un modo muy reactivo en lugar de conectar con nuestros sentimientos más profundos. No estoy seguro de tener las palabras adecuadas todavía, pero es algo en lo que pienso mucho últimamente. Gracias por la pregunta. No sé si la respuesta se entendió bien.
No, tenía todo el sentido del mundo, y me hace pensar, ya sabes, obviamente en la Coalición Global de Compasión estamos interesados en cómo aliviar la compasión a escala global, y me hace pensar en la medida en que muchas de nuestras naciones operan en un campo de melodrama y ciertamente nuestro espacio político opera en un campo de melodrama, y por supuesto, ya sabes, eso involucra nuestro ego, y tenemos adrenalina alimentando el sistema, y me hace pensar en el Mago de Oz, que, ya sabes, hay estos enormes destellos y explosiones, pero detrás de todo hay solo esta pequeña persona que siente tal vez algo tan simple como decepción o tristeza que no puede tolerar, y en cambio la telenovela se proyecta en todas nuestras vidas.
Exactamente. Gracias. Así es exactamente como lo veo yo: curiosamente, la telenovela es una protección contra la vulnerabilidad. Y la vulnerabilidad, desde mi perspectiva, es el tono de ecuanimidad. Es, en realidad, vulnerable. Es la voluntad de experimentar la vida en su máxima expresión sin caer en la negación, la reactividad, las telenovelas, los melodramas o la reactividad del ego. Es permanecer con la vulnerabilidad que subyace a todo eso. Es una ecuanimidad muy tierna, en realidad.
Es una descripción preciosa. Al principio, comenzaste tu charla diciendo que era la parte menos atractiva del proceso. Pero hay algo delicadamente bello en lo que describes, algo que para mí tiene más belleza que toda la ostentación de la compasión y la bondad amorosa. Algo tan sutil.
Sí, claro que encajan. Sus diagramas de Venn se superponen muchísimo y tienen muchísimas conexiones. Y los analizamos para comprenderlos mejor. Del mismo modo que existen diferentes caminos hacia la ecuanimidad, existen diferentes caminos hacia el corazón, hacia esa dimensión fundamental del ser que todos valoramos y que se expresa a través de la compasión, la bondad amorosa, la ecuanimidad y la celebración del bienestar ajeno.