Bienvenue à tous et à toutes ! Nous laissons encore quelques instants aux autres participants pour nous rejoindre. Alors, bienvenue à tous ! Bonjour, bon après-midi, bonsoir, selon votre fuseau horaire. C'est un formidable rassemblement international. Je m'appelle Jennifer Nadel et je suis la présidente de la Coalition mondiale pour la compassion. C'est un réel plaisir de vous avoir tous parmi nous. N'hésitez pas à laisser un message dans le chat pour nous dire d'où vous venez. C'est formidable de voir des personnes du monde entier nous rejoindre.
Nous sommes ravis d'accueillir Margaret Cullen aujourd'hui pour partager avec nous une pratique d'équanimité. Je suis certaine que la plupart d'entre vous connaissent le travail remarquable de Margaret, mais pour ceux qui ne la connaissent pas, permettez-moi de vous la présenter brièvement. Margaret Cullen est thérapeute conjugale et familiale agréée et instructrice certifiée en réduction du stress basée sur la pleine conscience. Elle a été parmi les dix premiers instructeurs certifiés par le Centre pour la pleine conscience. Depuis plus de 40 ans, elle est une pionnière des programmes de pleine conscience dans les secteurs de la santé, de l'éducation, des entreprises et de l'enseignement supérieur. Elle a introduit la réduction du stress basée sur la pleine conscience auprès des communautés de soutien aux personnes atteintes de cancer à Santa Monica et à Walnut Creek, en Californie. Trente ans plus tard, ces programmes sont toujours aussi dynamiques et florissants. En 2009, elle a été invitée à contribuer au développement de la formation à la compassion à Stanford, où elle a ensuite formé des enseignants du monde entier. Elle a dirigé des programmes de recherche avec des universités à travers les États-Unis et a formé des publics très divers, allant des hommes vivant avec le VIH aux médecins en passant par les enseignants ; elle a formé des personnes de tous horizons. Son expérience est incroyablement riche. Elle a co-écrit un ouvrage sur l'équilibre émotionnel basé sur la pleine conscience et travaille actuellement sur un livre consacré à l'équanimité, un sujet tout à fait pertinent aujourd'hui. Je laisse donc la parole à Margaret pour les quinze prochaines minutes.
Merci beaucoup, Jennifer. Merci, Christine, pour ton aide dans l'organisation et merci à vous tous d'être présents en direct. Il s'agissait initialement d'un webinaire, mais je sais que plusieurs d'entre vous sont enseignants et je comprends à quel point le contact humain et le fait de vous voir font une grande différence pour moi, plutôt que de simplement parler à une caméra. Je suis donc très reconnaissante envers celles et ceux qui sont là. J'aimerais faire un petit sondage rapide préparé par Christine pour mieux comprendre votre parcours, du moins pour certains d'entre vous. Christine va donc publier un sondage avec des réponses très courtes : oui, non ou autre, afin que je puisse mieux cerner votre parcours, notamment en ce qui concerne l'équanimité. Je peux donc répondre aussi. Le sondage apparaît. D'accord. Je vais valider. Je ne vois pas les réponses, Christine, et toi ? – Bien sûr que si. Je suis ravie de les partager. – D'accord. — Il semble que pour la première question, la majorité ait répondu « oui ». Et c'est à propos de la pratique de la méditation : « Êtes-vous un pratiquant de l'équanimité ? » — D'accord. « Avez-vous pratiqué l'équanimité ? » Les réponses sont à peu près égales. Et le concept d'équanimité est-il clair pour vous ? « Plus ou moins » est la réponse la plus fréquente. — J'adore, c'est parfait, super. Vous savez, l'équanimité m'enthousiasme beaucoup, et c'est un peu paradoxal, car l'équanimité ne semble pas particulièrement passionnante. Et je dirais que des quatre dimensions mesurables du bouddhisme, c'est vraiment la moins attrayante. Elle n'est pas très attrayante. Elle n'est pas très passionnante. Et elle a aussi tendance à être la plus vague, c'est pourquoi j'ai proposé cette option de réponse. C'est donc parfait que ce soit globalement votre position sur l'équanimité. Je pense que c'est l'avis de beaucoup de gens à ce sujet. Mon programme prévoit donc de consacrer environ 50 minutes à la discussion sur l'équanimité, à sa mise en pratique, puis à une séance de questions-réponses avec vous. Voilà le programme.
Et pour ce qui est de l'équanimité, je n'aurai pas beaucoup de temps. Je vais donc me concentrer sur sa définition, ce qu'elle n'est pas, et plus précisément sur son lien avec la compassion, car c'est ce qui nous réunit tous ici, au sein de la Coalition mondiale pour la compassion. J'utiliserai donc des diapositives pour ma présentation, mais je les ai réduites. J'espère que c'est suffisant. On verra. Dites-moi si le partage d'écran fonctionne pour tout le monde. C'est bon ? – Oui, c'est parfait. C'est parfait, Margaret, merci. – Merci. Bon, je vais juste réorganiser un peu les éléments. Voilà, c'est parfait.
Alors, commençons par ce mot. Ce mot est plutôt amusant, en fait. On ne l'utilise pas souvent dans le langage courant. « Il n'était pas très serein » ou « Je dois cultiver davantage ma sérénité » sonnent un peu prétentieux, je trouve, un peu artificiels. Ça ne sort pas naturellement de la bouche dans une conversation normale. C'est l'une des nombreuses raisons pour lesquelles la sérénité est un peu délaissée. Ce n'est pas glamour, ce n'est pas passionnant, sauf pour moi, et peut-être que vous le trouverez un peu plus intéressant aujourd'hui. Je l'espère. Et puis, il faut bien le dire, ça sonne un peu prétentieux.
Alors, examinons cela. Qu'est-ce que l'équanimité ? De manière générale, c'est un état mental, une caractéristique. La seule différence, bien sûr, entre un état et une caractéristique réside dans le temps. L'échange est durable, l'état est passager, éphémère. L'équanimité se caractérise par la non-réactivité et une vision claire. Dans le bouddhisme, elle est très finement explicitée – et d'après mes recherches, c'est la tradition bouddhiste la plus aboutie. C'est la dernière des quatre incommensurables, aussi appelées demeures célestes ou divines. On parle généralement des deux premières : la bienveillance, la compassion et la joie altruiste. Elles se succèdent. La dernière est l'équanimité. Quant aux trois premières, c'est en partie pour cela que l'équanimité est moins attrayante : elles sont plus concrètes, plus agréables. Même la compassion, j'y reviendrai plus en détail. Bien qu'elle soit liée à la souffrance, la compassion procure un sentiment de bien-être. C'est pourquoi j'ai tendance à considérer l'équanimité, la force de l'incommensurable, comme une vertu paisible. On la retrouve dans toutes les grandes religions et dans des systèmes philosophiques comme le stoïcisme. Elle y joue un rôle important. Nous n'avons pas le temps de l'approfondir ici, mais il ne s'agit pas d'une vertu propre au bouddhisme ; c'est une vertu présente dans toutes les traditions.
Alors, comment fonctionne-t-elle ? L’équanimité remplit différentes fonctions. La plus courante est de percevoir la situation dans son ensemble avec impartialité. C’est ce à quoi nous pensons lorsque nous évoquons les quatre incommensurables et l’équanimité dans ce contexte.
Alors, comment cultiver l'équanimité permet-il d'éviter l'effondrement de la compassion ? Eh bien, cela élargit notre perspective. Cela favorise une vision claire. Cela nous prémunit contre la pseudo-inefficacité. Nous ne sommes pas attachés au résultat. Du genre : " Oh, j'abandonne. Je n'y peux rien, alors tant pis. Je me retire tout simplement. " C'est vraiment essentiel avec l'équanimité. Je n'ai aucun contrôle sur le résultat, mais je n'abandonne jamais. Une approche très différente, n'est-ce pas ? Cela favorise l'impartialité, de sorte que nous ne traçons pas une ligne et ne disons pas : " Seuls mes proches ont droit à ma compassion ». Cela augmente certainement notre tolérance à la souffrance, aux émotions, à l'émotion, à la souffrance de nous-mêmes et des autres. Et encore une fois, cela facilite une action judicieuse. Que puis-je faire au lieu d'abandonner ? Que puis-je faire ? Je ne peux pas résoudre la situation au Darfour. Que puis-je faire ?
Avant de pratiquer ensemble, quelques mises en garde s'imposent. L'équanimité n'est pas une solution de facilité. On ne peut pas atteindre l'équanimité pour éviter ou contourner spirituellement nos émotions. On n'évite pas les émotions. On ne peut pas imposer sa perspective à soi-même ni aux autres. Imaginez une situation globale, ou votre mère qui vous dit : " Tu sais combien d'enfants meurent de faim ? " Ça ne marche pas. C'est tout simplement inefficace. On ne peut imposer cela à personne. J'apprécie aussi l'un de mes maîtres, Marshall Rosenberg, qui disait : « L'équanimité, pardon, l'empathie avant l'éducation. » Avant de prendre du recul et de faire le point, nous avons besoin d'empathie envers nous-mêmes et envers les autres. Je dirais même : l'empathie avant l'équanimité.
D'accord. Je vais donc arrêter la présentation ici. Nous aurons le temps de poser des questions ensuite. Nous allons passer directement à la pratique. Je vous suggère de vous étirer un peu, de vous secouer légèrement pour mieux intégrer cette approche conceptuelle de l'équanimité avant de commencer cette brève pratique guidée. N'hésitez pas à éteindre vos caméras si vous le souhaitez, mais essayez de rester avec moi. Essayez de trouver une posture droite. Ce n'est pas toujours facile à adopter à ce moment de la journée. Trouvez une posture qui vous apporte à la fois du maintien et du confort. Prenez ensuite quelques respirations diaphragmatiques, en laissant tout votre torse se remplir à l'inspiration et se vider complètement à l'expiration. Après la troisième expiration, relâchez le contrôle de votre respiration et laissez-la s'écouler naturellement. Fermez les yeux ou baissez le regard, selon ce qui vous convient le mieux. Prenez quelques instants pour suivre les sensations naturelles de votre respiration, là où elles sont les plus présentes dans votre corps. Essayez d'accueillir votre esprit vagabond avec bienveillance, patience, voire amusement. C'est inévitable, alors pourquoi lutter ? Moins vous lutterez, moins il sera agité. Si vous parvenez à rester attentif aux sensations de votre respiration pendant une ou deux respirations, essayez de percevoir l'espace entre les inspirations et les expirations, ce moment d'équilibre qui survient spontanément. Laissez-le devenir le centre de votre attention : cette aisance naturelle entre l'expansion et la contraction, entre la montée et la descente, entre l'inspiration et l'expiration.
Prenons un instant pour accueillir avec bienveillance et clarté ce qui se présente à nous dans l'instant présent. Cet aspect de la pleine conscience recoupe l'équanimité.
Observer la nature changeante de l'expérience, des pensées qui vont et viennent, des sentiments, des sensations. Réfléchir à la façon dont toute chose créée apparaît et disparaît, c'est sa nature même. Joies et peines, personnes, bâtiments, expériences agréables et désagréables, règnes politiques, dirigeants qui se succèdent, nations, voire civilisations. Se connecter à son propre gyroscope intérieur au milieu de tout ce qui change constamment, à l'axe que l'on ajuste vers son propre nord véritable. Et expérimenter la répétition silencieuse de ces phrases : Les choses sont telles qu'elles sont. Toute chose est impermanente. Les sentiments apparaissent et disparaissent. Je suis en sécurité en cet instant. Prendre conscience des implications pour vos préoccupations actuelles : Les choses sont telles qu'elles sont. Toute chose est impermanente.
Maintenant, repensez à une interaction récente qui vous a peut-être contrarié·e, un désaccord, un malentendu. Choisissez un événement d'intensité légère à modérée, ni trop fort, ni trop important, quelque chose de gérable. Ressentez ce qui se manifeste en vous en vous remémorant cet incident : de la tristesse, peut-être de la confusion, de la colère. Essayons maintenant, à titre expérimental, de changer de perspective, d'explorer les possibilités qui s'offrent à vous. Imaginez que vous êtes un astronaute observant la situation depuis l'espace. Vous vous souvenez peut-être des mots célèbres de Carl Sagan, l'astronome américain, qui décrivait notre Terre comme un point bleu, un grain de poussière suspendu dans un rayon de soleil, où chaque être humain, chaque personne ayant jamais vécu, a passé sa vie. De ce point de vue, empreint de sérénité, que voyez-vous ? Comment percevez-vous cette situation ? N'oubliez pas : n'imposez pas cette perspective. Si vous rencontrez une résistance, accueillez l'émotion avec douceur et laissez tomber cette perspective. C'est une expérience d'exploration. Revenir à la respiration, lâcher prise sur le reflet.
Prenez un instant pour réfléchir à nouveau, en considérant dans quelle mesure notre bonheur ou notre souffrance sont davantage le fruit de nos pensées, de nos actions et des circonstances que des souhaits d'autrui. Nous avons tous des personnes qui nous aiment – amis, parents, partenaires, enfants – mais en fin de compte, nous sommes responsables de notre propre bonheur et de notre bien-être. Cela vaut également pour nos proches. Aimer les autres nous expose inévitablement à un sentiment d'impuissance face à leur souffrance. Quelle que soit la chance qu'ils aient eue, tous ceux que nous aimons connaîtront des périodes de douleur. Nous pouvons les aimer, mais en définitive, leur bonheur et leur souffrance dépendent davantage de leurs propres pensées, actions et circonstances que de nos souhaits. Reconnaître cette réalité sans pour autant renoncer à l'amour, en pensant à un être cher qui traverse une épreuve, et en méditant sur cette phrase : « Votre bonheur et votre souffrance dépendent davantage de vos pensées, de vos actions et des circonstances que de mes souhaits pour vous. »
Conscient de cela, je continuerai de souhaiter votre bonheur et j'espère que vous en trouverez la source la plus profonde. Je prendrai soin de vous, mais je ne peux vous protéger de la souffrance. Puissiez-vous trouver l'équilibre et la paix, et que ces vœux se réalisent à l'approche de la fin de notre séance. Puissions-nous apporter compassion et sérénité aux événements de ce monde. Puissions-nous garder nos cœurs et nos esprits ouverts à la vie, à sa profondeur et les uns aux autres, afin de percevoir la vérité la plus profonde et d'y répondre avec sagesse. Et puisse notre pratique commune être bénéfique à tous les êtres, partout, sans exception.
Et quand vous serez prêt·e·s, vous pourrez ouvrir les yeux. Je vous invite à rester attentif·ve et à vous entraîner un peu plus longtemps que prévu. Je pensais avoir mieux géré le timing, mais il reste du temps pour les questions et les commentaires. Je suis tout à fait disposé·e à partager vos réactions ou à répondre à vos questions.
Monica, je me permets d'intervenir pour vous remercier. C'était une pratique d'une grande beauté, et j'ai beaucoup apprécié tout ce que vous avez dit sur l'équanimité, sur son rôle central et non sur cette insensibilité détachée. Je me suis aussi interrogée sur le rôle du déni, sur le fait que certaines personnes ne reconnaissent pas leurs propres émotions. Vous avez parlé d'indifférence, mais quel rôle joue le déni en entravant le processus de compassion ?
Je ne connais pas les données concernant le déni, mais je peux certainement parler de ma propre expérience. Et je sais, sans pouvoir citer précisément les sources, qu'il existe de nombreuses données sur l'importance de l'introception et de l'intelligence émotionnelle. Je pense donc que nous pouvons extrapoler avec confiance, et même affirmer intuitivement, que le déni est l'ennemi de la sérénité et de la compassion, et qu'il alimente l'effondrement de la compassion. De nombreuses recherches intéressantes portent actuellement sur l'importance de l'introception, ou de la capacité à vraiment savoir ce qui se passe dans son corps. Le corps est le principal lieu où nous ressentons nos émotions. Et c'est là que nous avons tendance à nous couper de nos émotions. C'est là que le déni se produit réellement : comme l'illustre cette citation classique, M. Duffy vivait à une courte distance de son corps, n'est-ce pas ? Moi, je suis là. Le déni survient souvent par intellectualisation, n'est-ce pas ? C'est se couper du corps, qui est la source de nos émotions. Nous pouvons apprendre un peu par l'esprit, certes, mais c'est surtout par le corps que nous apprenons.
Alors oui, je considère le déni comme une forme de refoulement. Et c'est souvent une habitude. On a parfois tendance à penser que le déni est un choix, alors qu'en réalité, c'est souvent une habitude acquise dès l'enfance, inculquée. " Non, tu ne ressens pas ça. " Ou encore, la famille nous dit que ces sentiments ne sont pas acceptables. Le déni devient alors davantage une habitude qu'un choix, ce qui, je crois, est très souvent le cas et a un coût considérable pour notre santé, notre bien-être personnel, sans parler de notre capacité à prendre soin des autres.
Et cela soulève une question plus large : dans quelle mesure la culture dans laquelle nous vivons amplifie-t-elle ou encourage-t-elle la sérénité et la compassion ? C’est le cas. Une autre distinction intéressante, apparue suite à la citation de Matthew Brunsilver et à ma réflexion sur les réseaux sociaux, en particulier et sur le défi qu’ils représentent pour notre sérénité, est qu’ils alimentent le mélodrame. Or, le mélodrame ne signifie pas ressentir davantage. C’est une manière fascinante et subtile de démêler la différence entre le mélodrame, cette réaction excessive, et l’émotion authentique, souvent plus discrète, voire plus profonde. Le mélodrame, paradoxalement, nous éloigne de nos émotions. Nous les ressentons, nous les vivons, mais c’est presque comme un feuilleton télévisé où l’on s’emballe artificiellement et où l’on réagit de manière excessive, au lieu de se connecter à nos sentiments profonds. Je ne suis pas sûre d'avoir encore trouvé les mots justes, mais c'est quelque chose auquel je pense beaucoup ces temps-ci. Merci pour la question. Je ne sais pas si ma réponse était claire.
Non, c'était parfaitement logique, et cela me fait réfléchir. Vous savez, évidemment, à la Coalition mondiale pour la compassion, nous nous intéressons à la manière de développer la compassion à l'échelle mondiale, et cela me fait réfléchir à la mesure dans laquelle nombre de nos nations évoluent dans un univers mélodramatique, et certainement notre espace politique aussi. Et bien sûr, cela implique notre ego, et l'adrénaline alimente le système. Cela me fait penser au Magicien d'Oz : il y a ces grands éclairs et ces explosions, mais derrière tout cela se cache juste cette petite personne qui ressent peut-être quelque chose d'aussi simple que de la déception ou de la tristesse qu'elle ne peut supporter, et donc, le feuilleton se projette sur nos vies à tous.
Exactement. Merci. C'est exactement comme ça que je le vois : le feuilleton, aussi étrange que cela puisse paraître, nous protège de la vulnérabilité. Et la vulnérabilité, de mon point de vue, c'est l'état d'esprit de l'équanimité. C'est être vulnérable, tout simplement. C'est accepter de vivre la vie dans toute sa tendresse sans tomber dans le déni, la réaction excessive, les feuilletons, les mélodrames, ni les réactions impulsives de l'ego. C'est rester en contact avec la vulnérabilité qui se cache derrière tout cela. C'est une équanimité empreinte de tendresse, en réalité.
C'est une si belle description. Et au début, vous avez dit que c'était la partie la moins glamour du processus. Mais il y a une beauté si délicate dans ce que vous décrivez, une beauté qui, à mes yeux, dépasse de loin toute la splendeur de la compassion et de la bienveillance. Quelque chose de si subtil.
Oui, tout s'imbrique parfaitement, bien sûr. Leurs diagrammes de Venn se chevauchent énormément et présentent de nombreuses connexions. Nous les distinguons pour y accéder. De la même manière qu'il existe différentes portes vers la sérénité, il existe différentes portes vers le cœur, vers cette dimension fondamentale de l'être que nous chérissons tous et qui s'exprime par la compassion, la bienveillance, la sérénité et le bien-être d'autrui.