कई साल पहले, जब मैं श्रीलंका में नवदीक्षित भिक्षु था, मैंने अपनी श्वास ध्यान साधना को और अधिक प्रभावी बनाने के लिए उसमें कुछ और जोड़ने का निर्णय लिया। मेट्टा, प्रेम और करुणा की ध्यानपूर्ण साधना। मार्गदर्शन के लिए, मैंने इसमें दिए गए निर्देशों का सहारा लिया। विशुद्धिमग्ग, थेरवाद बौद्ध धर्म और ध्यान पर आधारित एक उत्कृष्ट ग्रंथ है। इस ग्रंथ में दिए गए दिशा-निर्देशों का पालन करते हुए, मैंने स्वयं को प्रथम प्राप्तकर्ता मानकर शुरुआत की। मेट्टा, मैंने अपने मन में ये विचार रखे: “मैं स्वस्थ, खुश, शांत और सुरक्षित रहूँ!”
इसके बाद मैंने दूसरी श्रेणी के कई लोगों की ओर रुख किया, यानी "प्रियजनों" की श्रेणी के लोगों की ओर, और पाया कि कुछ उतार-चढ़ाव के बाद, प्रेम और दयालुता का प्रवाह इन लोगों की ओर सहजता से होने लगा।.
इसके बाद तीसरी श्रेणी आई जिसे "तटस्थ लोग" कहा जाता है, यानी मात्र परिचित लोग जिनके प्रति सामान्यतः उदासीनता का भाव रहता है, जिनके प्रति न तो मित्रता की भावना होती है और न ही शत्रुता की। जब मैंने इस श्रेणी के लोगों के प्रति प्रेम और दया भाव रखने का प्रयास किया, तो परोपकारी भावनाओं का प्रवाह रुक गया और मेरा मन शुष्क और बेचैन हो गया।.
मैंने अपने प्रयासों में निरंतरता बनाए रखी, लेकिन बार-बार खुद को एक ऐसी दीवार से टकराते हुए पाया जो झुकने को तैयार नहीं थी। मैं "प्रिय" श्रेणी के लोगों के साथ कुछ गति पकड़ता और फिर "तटस्थ व्यक्तियों" की ओर मुड़ता, लेकिन वहाँ भी मैं अटक जाता। प्रेम और करुणा के खुले सागर में उड़ान भरने के बजाय, मैं उदासीनता के रेत के टीलों में फँस जाता।.
लेकिन एक दिन, एक ऐसा बदलाव आया जिसने मेरे काम करने के तरीके को पूरी तरह बदल दिया।.
यह बदलाव अनायास और अकारण ही हुआ, मेरी ओर से कोई जानबूझकर प्रयास किए बिना। इस बिंदु तक, मैं उन लोगों की मानसिक कल्पना कर रहा था जिनके प्रति मैं प्रेम और करुणा विकसित करने का प्रयास कर रहा था, उन्हें अपने ध्यान के केंद्र के रूप में देख रहा था।.
इस बदलाव को गति देने वाली प्रमुख घटना यह अहसास था कि ये लोग बिल्कुल भी "वस्तु" नहीं थे बल्कि विषयोंअनुभव के अविभाज्य केंद्र।.
मुझे यह अहसास हुआ कि ये लोग केवल मेरी अपनी जागरूकता के वस्तुनिष्ठ स्थान में "बाहर" मौजूद नहीं थे, बल्कि वे प्रत्येक अपने अनुभव के क्षेत्र के केंद्र थे, प्रत्येक अपने लिए अद्वितीय अनुभव के विस्तार का नाभिक थे।.
प्रत्येक व्यक्ति एक अपूरणीय विषय था, ऐसे व्यक्ति जिनकी अपनी कहानी थी, अपनी इच्छाएं, आशाएं और भय थे, अपना व्यक्तित्व और परियोजनाएं थीं, अपने जटिल संबंधों और चिंताओं का जाल था।.
इस बदलाव के साथ ही मुझे यह अहसास हुआ कि अनुभव के विषय के रूप में, इनमें से प्रत्येक व्यक्ति उन प्राथमिक उद्देश्यों से प्रेरित था जो अनुभव के सभी विषयों को प्रेरित करते हैं: दुख से बचना और सुख प्राप्त करना, नुकसान से बचना और शांति से रहना, अर्थपूर्ण और परिपूर्ण जीवन जीना।.
इसके साथ ही मेरे हृदय में सहानुभूति की एक गहरी लहर उमड़ पड़ी। इसका यह अर्थ नहीं है कि उनके प्रति प्रेम और दया का भाव विकसित करना मेरे लिए तुरंत सहज और स्वाभाविक हो गया। मुझे अभी भी इस सहानुभूति को प्रेम और दया के भाव को उत्पन्न करने और बनाए रखने के कार्य में लगाने के लिए प्रयास करना पड़ा। लेकिन मुझे वह कुंजी मिल गई थी जिससे मैं उन लोगों के प्रति भी प्रेम और दया का भाव फैला सकता था जिन्हें मैंने पहले केवल वस्तु मात्र—महज निर्जीव चेहरों के रूप में देखा था।.
हालांकि, मुझे यह समझने में ज्यादा समय नहीं लगा कि इस खोज का दूरगामी प्रभाव है। ध्यान में मैं जिन लोगों की कल्पना कर रहा था, उनकी निर्विवाद व्यक्तिपरक वास्तविकता को पहचानते हुए, मुझे यह समझ में आया कि प्रत्येक व्यक्ति मूलतः जीवन अनुभव का विषय है। इस सत्य को सभी सचेतन प्राणियों पर भी लागू किया जा सकता है, इस समझ तक कि पक्षी और चमगादड़, मच्छर और मकड़ी भी अनुभव के विषय हैं, प्रत्येक भावनाओं, योजनाओं और उद्देश्यों का एक जटिल केंद्र है, भय और इच्छाओं का एक समूह है। लेकिन इस समय मेरी प्राथमिक चिंता उस प्रकार के प्राणी से थी जिससे मैं सबसे आसानी से जुड़ाव महसूस कर सकता था, अर्थात् मेरे साथी मनुष्य।.
मुझे आगे यह समझ में आया कि अनुभव के विषय के रूप में, प्रत्येक व्यक्ति एक संसार का केंद्र है। प्रत्येक व्यक्ति के भीतर से एक संसार खुलता है और अनंत तक फैलता है। प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक प्राणी, चेतना का प्रत्येक केंद्र संपूर्ण ब्रह्मांड को प्रतिबिंबित करता है, और संपूर्ण ब्रह्मांड प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक प्राणी में समाहित होकर उसमें विलीन हो जाता है। प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक प्राणी को एक अद्वितीय परिप्रेक्ष्य के रूप में समझा जा सकता है जिससे ब्रह्मांड स्वयं का अनुभव करता है, एक प्रकाश की किरण जिसके माध्यम से ब्रह्मांड स्वयं का साक्षी बनता है। मैं रात में आकाश की ओर देखता हूँ और प्रकाश वर्ष दूर स्थित तारों और आकाशगंगाओं को देखता हूँ। आप भी रात में आकाश की ओर देखते हैं और प्रकाश वर्ष दूर स्थित तारों और आकाशगंगाओं को देखते हैं। वे सभी तारे और आकाशगंगाएँ मेरे लिए उपस्थित हैं, मेरी चेतना में समाहित हैं; और वे आपके लिए भी उपस्थित हैं, आपकी चेतना में समाहित हैं।.
इस चिंतन ने मुझे यह समझने में मदद की कि चूंकि प्रत्येक व्यक्ति विश्व के केंद्र में है—अपने संसार के केंद्र में—इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का अपना एक आंतरिक मूल्य है, एक ऐसा मूल्य जिसे कभी समाप्त नहीं किया जा सकता, जिसे व्यावहारिक दक्षता के लिए या किसी भी उद्देश्य के नाम पर, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, मिटाया नहीं जा सकता। अंतर्निहित मूल्य से संपन्न होने के कारण, मानव जीवन को कभी भी मात्र साधन मात्र नहीं बनाया जा सकता। मनुष्य स्वयं में ही ध्येय हैं, किसी अन्य ध्येय की प्राप्ति का साधन नहीं।.
इस चिंतन में आगे बढ़ते हुए, मैं कुछ ऐसे निष्कर्षों पर पहुँचा जिन्हें मैंने अकाट्य माना। सर्वप्रथम, मैंने यह निष्कर्ष निकाला कि व्यक्तियों को विषय के रूप में मान्यता देने का अर्थ यह है कि प्रत्येक व्यक्ति उन चीजों का हकदार है जिनकी उसे फलने-फूलने के लिए आवश्यकता है, वे चीजें जिनकी उसे अपने जन्मजात, मूल रूप से प्रदत्त मूल्य को साकार जीवन मूल्य में बदलने के लिए आवश्यकता है। यद्यपि सचेतन प्राणी होने के कारण हमारे पास जन्मजात मूल्य है, हमें उन लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करके अपने जीवन को ठोस मूल्य प्रदान करना होगा जिन्हें हम वास्तव में सार्थक मानते हैं।.
हम अपने जीवन को इस प्रकार जीकर साकार करते हैं जिससे हम अपनी पूरी क्षमता को प्राप्त कर सकें। अर्थ के लिए. अर्थहीन जीवन व्यर्थ, खोखला और निरर्थक होता है। मनुष्य केवल अंध सहज प्रवृत्ति—खाने और प्रजनन—से ही प्रेरित नहीं होते, बल्कि अपने जीवन को अर्थपूर्ण बनाना चाहते हैं, उद्देश्यपूर्ण जीवन जीना चाहते हैं। हम अपने लिए जो उद्देश्य निर्धारित करते हैं, वे योग्य या अयोग्य, प्रशंसनीय या निंदनीय हो सकते हैं, लेकिन अर्थ की खोज हमारी चेतना के मूल स्वरूप में अंतर्निहित है।.
सार्थक अर्थ और वास्तविक मूल्य से भरपूर जीवन के कुछ निश्चित पड़ाव होते हैं। इसमें संतुष्टिदायक कार्य करके जीविका कमाना, अपने कौशल और प्रतिभाओं का विकास करना, स्वस्थ आनंद के स्रोत खोजना, अपनी रुचियों का अन्वेषण करना और अपनी सौंदर्यपरक और आध्यात्मिक आकांक्षाओं का अनुसरण करना शामिल है। इसमें दूसरों के जीवन में सकारात्मक योगदान देना भी शामिल है: अपने परिवार, समुदाय, समाज, देश और यहां तक कि संपूर्ण विश्व के लिए भी।.
लोगों की व्यक्तिपरक स्थिति का जो बोध मुझे बहुत पहले प्रेम-करुणा ध्यान का अभ्यास शुरू करने पर हुआ था, उससे मुझे एक और अंतर्दृष्टि प्राप्त हुई जो समय बीतने के साथ-साथ और भी महत्वपूर्ण होती गई। यह अहसास था कि इस दुनिया में अधिकांश लोग ऐसी परिस्थितियों में अपना जीवन व्यतीत करते हैं जो उनके जीवन के सर्वोत्तम अर्थ की खोज को अवरुद्ध और कुचल देती हैं। दुख की बात है, बल्कि दुर्भाग्यपूर्ण रूप से, उनके जीवन को नियंत्रित करने वाली शक्तियाँ उन्हें केवल जीवित रहने के लिए अथक संघर्ष करने के लिए विवश कर देती हैं। बहुत से लोग असहनीय पीड़ा के कगार पर मंडराते रहते हैं। वे गरीबी के बोझ तले दबे रहते हैं, जीवन निर्वाह के लिए लंबे समय तक काम करने के लिए विवश रहते हैं, और हमेशा दूसरों की मनमानी के अधीन रहते हैं जो अक्सर उन पर जरा भी दया नहीं दिखाते।.
कई लोगों को न्यूनतम शिष्टाचार का भी अभाव झेलना पड़ता है। उन्हें युद्ध की भयावहता सहनी पड़ती है; जातीय, नस्लीय या धार्मिक उत्पीड़न से जूझना पड़ता है; आग और बाढ़ से उनके घर नष्ट हो जाते हैं, सूखे और तूफानों से उनके खेत उखड़ जाते हैं। वे अनेक बीमारियों से ग्रस्त हो जाते हैं। उनकी असमय मृत्यु हो जाती है, या उन्हें अपने प्रियजनों, जीवनसाथी या बच्चों की निरर्थक मृत्यु देखनी पड़ती है।.
किसी भी व्यक्ति के सामने आने वाली सबसे कठिन परिस्थितियों में से एक है चिरस्थायी भूख। चाहे यह अकाल, युद्ध या घोर गरीबी के कारण हो, भूख व्यक्ति के आत्मसम्मान को नष्ट कर देती है। यह व्यक्ति को भोजन की निरंतर खोज में विवश कर देती है, एक ऐसी खोज जिसे हर दिन दोहराना पड़ता है, हमेशा इस आशंका के साथ कि कहीं और भी भयंकर भूख का खतरा मंडरा रहा है। भूख की गिरफ्त में आए लोगों के लिए जीवन का कोई उद्देश्य नहीं रह जाता, सिवाय एक अत्यावश्यक आवश्यकता के: भोजन। एक पर्याप्त भोजन ही क्षणिक संतुष्टि प्रदान करता है। लेकिन यह अहसास ही घोर निराशा का कारण बनता है कि भोजन समाप्त होने के बाद, भोजन की खोज फिर से शुरू करनी होगी।.
निरंतर भूख आपको एक अथाह एकांत में धकेल देती है, ऐसा लगता है मानो आप तलवार की धार पर चल रहे हों। गरीबी के दलदल में धकेले जाने पर, आप जानते हैं कि यदि भोजन का स्रोत सूख गया, तो आप स्वयं और आप पर आश्रित लोग मृत्यु के भागी होंगे।.
यह मान्यता कि हम सभी व्यक्ति अपने-अपने अनुभव के केंद्र हैं, एक ऐसे सिद्धांत के साथ जुड़ी हुई है जो समान रूप से मान्य है। यह तथ्य है कि हमारी आत्मनिष्ठाएँ आपस में प्रतिच्छेद करती हैं। यद्यपि मैं अपने ब्रह्मांड का केंद्र हूँ, आप अपने ब्रह्मांड का केंद्र हैं, और वे लोग भी अपने-अपने ब्रह्मांड के केंद्र हैं, फिर भी ये ब्रह्मांड एक-दूसरे से अलग-थलग नहीं हैं और न ही एक-दूसरे में सिमटे हुए हैं। बल्कि, वे आपस में गुंथे हुए हैं; वे एक-दूसरे में समाहित हैं और एक-दूसरे को प्रतिबिंबित करते हैं। आत्मनिष्ठा के अनेक क्षेत्र मिलकर एक एकीकृत क्षेत्र बनाते हैं। हम एक साझा स्थान में विद्यमान हैं जहाँ, आत्मनिष्ठ प्राणी होने के नाते, हम एक-दूसरे का सामना करते हैं। हम सचमुच एक-दूसरे के चेहरे को देखते हैं, और दूसरे के चेहरे को देखने से उनका ब्रह्मांड हमारे लिए खुल जाता है और हमें उसमें भाग लेने के लिए आमंत्रित करता है।.
दूसरे से, दूसरे व्यक्तियों से और दूसरे व्यक्तियों की व्यक्तिपरकता से निर्मित अन्य ब्रह्मांडों से इस मुठभेड़ के माध्यम से ही प्रेम और सद्भावना करुणा में परिवर्तित होती है। दूसरों को विषय के रूप में देखना, उनकी आवाज़ सुनने, उनके दुख को पहचानने और स्थिति के अनुकूल सर्वोत्तम तरीके से प्रतिक्रिया देने का दायित्व उत्पन्न करता है। करुणा, विशुद्धिमग्ग जैसा कि कहा गया है, यही वह चीज है जो एक अच्छे इंसान के दिल को दूसरों के दुख से विचलित कर देती है।.
हम इस दायित्व से बचने के लिए मुंह मोड़ सकते हैं, खुद को अलग-थलग कर सकते हैं और अपनी ही चिंताओं के दायरे में सिमट सकते हैं। यह प्रतिक्रिया हमें आसानी से आ जाती है, लेकिन इसके भयानक परिणाम हो सकते हैं: दूसरों की दुर्दशा के प्रति उदासीनता, स्वार्थ और स्वयं के पिंजरे में सिमट कर संकीर्ण अलगाव।.
दूसरों के साथ व्यवहार करने का एक अन्य तरीका उनकी व्यक्तिपरक वास्तविकता को नकारना, उन्हें वस्तु की तरह समझना, उन्हें अपने स्वार्थपूर्ण उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल करना, उन पर प्रभुत्व जमाना और उन्हें अपने अधीन करना है। आज के समय में दूसरों के साथ व्यवहार करने का यह तरीका तेजी से मजबूत हो रहा है। इसके विभिन्न रूपों में नस्लवाद, जातीय घृणा और जाति व्यवस्था शामिल हैं। इसका चरम रूप तानाशाही और नरसंहार है।.
तीसरा दृष्टिकोण सहानुभूति का है, दूसरों के सुख-दुख में भागीदार होने का। इस मनोवृत्ति की अभिव्यक्ति है सच्ची करुणा, दूसरों के कष्टों को कम करने, उनके कल्याण में योगदान देने और मानव उत्कर्ष के लिए अनुकूल विश्व बनाने का हार्दिक संकल्प। यही दृष्टिकोण बुद्धिस्ट ग्लोबल रिलीफ के कार्य का आधार है। हम अपने कार्य को केवल दान या मानवीय कार्य के रूप में नहीं देखते—यद्यपि इसे निश्चित रूप से इन शब्दों में वर्णित किया जा सकता है—बल्कि प्रत्येक मनुष्य की अंतर्निहित गरिमा की एक सशक्त पुष्टि के रूप में देखते हैं।.
जब हम लोगों को जीवनदायी भोजन उपलब्ध कराते हैं—या इससे भी बेहतर, उन्हें गरीबी से बाहर निकलने और आत्मनिर्भर जीवनयापन करने का अवसर प्रदान करते हैं—तो हम दूसरों के साथ अपने अटूट संबंध को पहचानते हुए, अपने और उनके वास्तविक जीवन के बीच मौजूद समानताओं को समझते हुए कार्य कर रहे होते हैं। एक जीवन बचाना एक व्यक्ति को बचाना है, और इस प्रकार एक दुनिया को संरक्षित करना, एक ब्रह्मांड को बनाए रखना है। भूख की खाई से अनेक जीवन बचाना अनेक व्यक्तियों को बचाना है, और इस प्रकार अनेक दुनियाओं, अनेक ब्रह्मांडों को संरक्षित करना है, जिनमें से प्रत्येक में एक अद्वितीय प्राणी निवास करता है जिसका जीवन अमूल्य है।.
आदरणीय भिक्षु बोधि एक विद्वान भिक्षु, पाली बौद्ध ग्रंथों के अनुवादक और संस्थापक हैं। बुद्धिस्ट ग्लोबल रिलीफ, यह लेख बीजीआर 2022 के शरदकालीन समाचार पत्र के कवर लेख से रूपांतरित किया गया है।.