很多年前，当我刚在斯里兰卡受戒成为一名僧侣时，我决定通过补充以下内容来“润色”我的呼吸正念练习： 慈心, 慈悲的禅修。为了寻求指导，我查阅了《禅修指南》中的说明。 清净道论, 这是经典的南传佛教教义和禅修论著。我遵循论著中阐述的指导原则，首先将自己视为第一个接受者。 慈心, 我默念着：“愿我健康、快乐、平安！”
接下来，我转向了第二类人，也就是“我亲爱的人”，发现经过几次磕磕绊绊之后，慈爱之心顺利地流向了这些人。.
接下来是第三类人，称为“中立人”，也就是我们通常漠不关心的熟人，我们对他们既不友好也不敌对。当我试图对这类人表达慈悲之心时，善意便会枯竭，我的心也变得干涸而躁动不安。.
我坚持不懈地努力，却屡屡碰壁。我先是努力与“亲近的人”建立起良好的关系，然后转向“中立的人”，却又陷入了困境。我本想扬帆驶向慈爱的海洋，却发现自己深陷于冷漠的沙丘之中。.
然而，有一天，发生了一件改变我执业方式的转变。.
这种转变是自发且无法解释地发生的，并非我刻意为之。在此之前，我一直在脑海中想象那些我试图培养慈悲心的人，把他们当作我冥想的对象。.
引发这一转变的关键事件是人们意识到这些人根本不是“物品”，而是…… 主题—不可分割的经验中心。.
我突然意识到，这些人不仅仅存在于我自身意识的客观空间中，而且他们每个人都是自己经验领域的中心，每个人都是自己独特经验广袤世界的核心。.
每一位都是无可替代的人物，他们有自己的故事、自己的欲望、希望和恐惧，自己的个性和计划，以及自己错综复杂的人际关系和担忧。.
随着这种转变，我意识到，作为经验主体，这些人都是由所有经验主体共同追求的主要目标所驱动的：避免痛苦，获得幸福；逃离伤害，生活在和平之中；过上有意义、有成就感的安全生活。.
随之而来的是一股强烈的同情心涌上心头。但这并不意味着，我立刻就能毫不费力、自然而然地培养起对他们的慈爱之心。我仍然需要努力将这份同情心运用到慈爱的产生和维系之中。但我找到了开启这扇门的钥匙，找到了将慈爱之心延伸到那些我之前视为客体——仅仅是冷冰冰的面孔——的人们的方法。.
然而，我很快意识到这一发现意义深远。从认识到我在冥想中想象出的人物是无可辩驳的主观现实，我逐渐明白…… 每个人 归根结底，体验是体验的主体。这一真理甚至可以延伸到所有有情众生，鸟类、蝙蝠、蚊子、蜘蛛，它们也都是体验的主体，每一个都是情感、计划和目的的复杂交织体，是恐惧和欲望的集合体。但此时我最关心的是我最容易与之产生共鸣的那类存在，也就是我的人类同胞。.
我进一步领悟到，作为体验的主体，每个人都是世界的中心。从每个人的内心深处，一个世界向外无限扩展。每个人、每个生命、每个意识中心都反映着整个宇宙，而整个宇宙也汇聚于每个人、每个生命之中，并融入其中。每个人、每个生命都可以被视为宇宙体验自身的一个独特视角，一束光，宇宙借此见证自身。我夜晚仰望星空，看到数光年之外的繁星和星系。你夜晚仰望星空，也看到数光年之外的繁星和星系。所有这些繁星和星系都存在于我的意识之中，汇聚于我的意识；它们也存在于你的意识之中，汇聚于你的意识之中。.
这条思考路径让我明白，既然每个人都处于世界的中心——处于他们自身世界的中心——那么每个人的生命都蕴含着内在价值，这种价值永远无法被抹杀，永远不能为了实际效率或任何崇高的目标而被抹杀。正因为拥有内在价值，人的生命才永远不能被简化为单纯的工具价值。人本身就是目的，而不是实现其他目的的手段。.
随着我沿着这条思路继续思考，我得出了一些我认为无可辩驳的结论。最重要的是，我认为承认人作为主体意味着每个人都有权获得他们发展所需的资源，有权将他们与生俱来的、原始的价值转化为可实现的生命价值。虽然我们作为有意识的生命体拥有与生俱来的价值，但我们必须努力追求我们认为真正值得追求的目标，从而赋予生命具体的价值。.
我们通过以能够让我们充分发挥自身潜能的方式生活，从而实现具体的生活价值。 含义. 没有意义的人生是徒劳的、空虚的、毫无意义的。人类并非仅仅受盲目的本能驱使——吃和繁——而是寻求赋予生命意义，追求有目标地生活。我们为自己设定的目标或许有价值，或许无价值；或许令人钦佩，或许令人谴责，但对意义的追寻早已铭刻在我们意识的模板之中。.
充满积极意义、真正有价值的人生具有某些里程碑式的特征。它包括通过从事有意义的工作谋生，发展自身的技能和才能，寻找健康的乐趣来源，探索自身的兴趣，并追求自身的审美和精神追求。它还包括为他人的生活做出积极贡献：为家庭、社区、社会、国家乃至整个世界做出贡献。.
很久以前，当我开始练习慈心禅修时，我对人们主观状态的认知便开始萌生，而这种认知又让我获得了另一个洞见，并且随着时间的推移，这个洞见的重要性与日俱增。我意识到，世界上绝大多数人的生活都处于一种阻碍甚至扼杀他们追求人生意义的困境之中。可悲的是，甚至可以说是悲剧的是，支配他们生活的力量让他们陷入了仅仅为了生存而进行的无情挣扎。太多的人徘徊在难以言喻的苦难边缘。他们终日被贫困压得喘不过气，被迫长时间工作却只能获得勉强糊口的工资，并且永远受制于那些常常对他们毫不留情的人。.
许多人甚至连最基本的体面都无法享有。他们必须忍受战争的恐怖；与种族、民族或宗教迫害作斗争；眼睁睁地看着家园被火灾和洪水摧毁，田地被干旱和风暴摧毁。他们饱受各种疾病的折磨。他们的生命被过早地夺走，或者他们不得不亲眼目睹挚爱亲人、配偶或子女的无辜死亡。.
任何人都可能面临的最残酷的命运之一便是长期饥饿。无论是饥荒、战争还是根深蒂固的贫困，饥饿都会侵蚀一个人的自我价值感。它迫使人陷入永无止境的觅食之旅，这种旅程必须日复一日地重复，而更严重的饥饿随时可能在下一个转角潜伏。对于那些饱受饥饿折磨的人来说，生活失去了所有意义，只剩下一个迫切的需求：吃饭。一顿饱饭能带来短暂的满足感，而一旦饭后，人们意识到必须再次开始寻找食物，这便会让他们陷入深深的绝望之中。.
持续不断的饥饿会让你陷入巨大的孤独，感觉自己如履薄冰。跌入贫困的深渊，你知道，一旦食物来源枯竭，你和那些依赖你的人都将面临死亡。.
我们每个人都是自身主体体验的中心，这一认知引出了一个与之并存且同样有效的原则，那就是我们的主体性相互交织。虽然我是我宇宙的中心，你是你宇宙的中心，那边那些人也都是他们各自宇宙的中心，但这些宇宙并非彼此封闭、相互重叠。相反，它们相互交织，彼此渗透，彼此映照。多元的主体性场域构成了一个统一的场域。我们身处一个共享的空间，在这个空间里，作为主观存在，我们彼此面对。我们真切地注视着彼此的脸庞，而注视他人的脸庞，便将他们的宇宙向我们敞开，邀请我们参与其中。.
正是通过与他人、与其他人以及与由他人主体性构成的其他世界的相遇，爱与善意才转化为慈悲。将他人视为主体，就意味着承担起倾听他们的声音、体察他们的痛苦并以最适合情况的方式回应的义务。慈悲，作为…… 清净道论 正如他所说，正是这种感受让一个善良的人因他人的苦难而心生怜悯。.
我们或许会试图逃避这种责任，选择逃避，封闭自己，只关注自己的一言一行。这种反应很容易，但却可能导致可怕的后果：对别人的困境漠不关心，变得自私自利，最终把自己囚禁在狭隘的自我牢笼中。.
另一种对待他人的方式是否认他们的主观现实，将他们客体化，把他们当作客体纳入我们自我参照的计划中，加以支配和征服，最终沦为我们自身目的的工具。这种对待他人的方式在当今世界愈演愈烈。它的表现形式包括种族主义、民族中心主义仇恨以及各种形式的等级制度。其最终表现形式是专制和种族灭绝。.
第三种方法是同理心，即与他人分享喜怒哀乐。这种态度的体现是尽责的慈悲，是发自内心地致力于减轻他人的痛苦，促进他们的福祉，并努力创造一个有利于人类繁荣发展的世界。这正是佛教全球救济会工作的基石。我们认为，我们的工作不仅仅是慈善行为或人道主义事业——尽管它当然可以用这些词语来描述——更是对每个人与生俱来的尊严的有力肯定。.
当我们为人们提供维持生命所需的食物——或者更好的是，为他们提供摆脱贫困、自食其力的机会——我们行动的出发点，是对我们与他人之间密不可分关系的认知，是对我们主观存在与他人主观现实之间共鸣的认知。拯救一个生命，就是拯救一个个体，从而守护一个世界，维系一个宇宙。从饥饿的深渊中拯救众多生命，就是拯救众多个体，从而守护多个世界，多个宇宙，每个世界、每个宇宙都由一个独特的生命所承载，他们的生命价值无可估量。.
尊者比丘菩提是一位学者型僧侣，巴利语佛教经典的翻译家，也是……的创始人。 佛教全球救济, 一个致力于在全球范围内消除长期饥饿和营养不良的组织。本文改编自BGR 2022年秋季通讯的封面文章。.