何年も前、私がスリランカで出家したばかりの僧侶だった頃、呼吸のマインドフルネスの実践に「潤い」を与えるために、 メッタ, 慈悲の瞑想的修養。指導を求めて、私は ヴィスッディマッガ, 仏教の教義と瞑想に関する上座部仏教の古典的な論考である。その論考に定められた指針に従い、私はまず自分自身を最初の受益者とみなすことから始めた。 メッタ, そして、「私が健康で、幸せで、平和で、安全でありますように！」という思いを自分自身に向ける。“
次に、私は第二のカテゴリー、つまり「大切な人たち」というカテゴリーに属する数人に目を向けたところ、多少の試行錯誤はあったものの、慈愛の気持ちがこれらの人々に対してスムーズに流れていくことがわかった。.
次に、いわゆる「中立的な人々」と呼ばれる第三のカテゴリーが登場する。これは、普段は特に関心を持たず、友好的でも敵対的でもない、単なる知り合いに過ぎない人々だ。このカテゴリーの人々に慈愛の念を向けようと試みたところ、善意の流れが途絶え、私の心は乾ききって落ち着きを失ってしまった。.
私は努力を続けました。しかし、何度も壁にぶつかり、どうにもならなかったのです。「親しい」人たちとの関係で勢いをつけ、次に「中立的な」人たちに目を向けると、そこで行き詰まってしまいました。慈愛という大海原へ漕ぎ出すどころか、無関心という砂丘に足を取られて立ち往生してしまうのでした。.
しかしある日、私の診療方法を根本的に変える出来事が起こった。.
その変化は、私の意図的な努力とは無関係に、自然発生的に、そして不可解な形で起こった。それまで私は、慈悲の心を育もうとしていた人々を心の中で思い描き、彼らを瞑想の対象として捉えていたのだ。.
この変化を引き起こした重要な出来事は、これらの人々は決して「物」ではなく、 対象―還元不可能な経験の中心。.
これらの人々は、私の意識という客観的な空間に単に「外」に存在するのではなく、それぞれが自分自身の経験領域の中心であり、それぞれが自分自身に固有の経験の広がりの中核であることに、私は気づいた。.
それぞれがかけがえのない被写体であり、独自の物語、願望、希望、恐れ、個性、計画、複雑な人間関係や懸念事項を持つ人々だった。.
この変化によって、私はあることに気づいた。経験の主体として、これらの人々は皆、あらゆる経験の主体を動機づける根本的な目的、すなわち、苦しみを避け幸福を得ること、危害から逃れ平和に暮らすこと、意義と充実感のある安全な人生を送ることに駆り立てられているのだと。.
これによって、私の心に深い共感の波が湧き上がった。だからといって、彼らへの慈愛を育むことが、すぐに私にとって容易で自然なことになったわけではない。慈愛を生み出し、維持するという課題に、この共感を応用するために、私は依然として努力しなければならなかった。しかし、私は扉を開ける鍵、つまり、これまで単なる物体、つまり無個性な顔として見ていた人々に対して、慈愛の感情を広げる手段を見つけたのだ。.
しかし、この発見が広範囲にわたる意味を持つことに気づくのに時間はかかりませんでした。瞑想中に心の中で思い描いていた人々の紛れもない主観的現実を認識することから、私は すべての人 根本的には、経験の主体である。この真実は、鳥やコウモリ、蚊やクモもまた経験の主体であり、それぞれが複雑な感情、計画、目的の結節点であり、恐怖と欲望の束であるという理解に至るまで、すべての知覚ある存在にまで拡張できる。しかし、この時点での私の主な関心は、私が最も容易に共感できる存在、つまり、同じ人間たちにあった。.
私はさらに、経験の主体として、すべての人が世界の中心であるということを理解するようになりました。すべての人の核から世界が開き、無限に広がっていきます。すべての人、すべての存在、すべての意識の中心は宇宙全体を映し出し、宇宙全体はすべての人、すべての存在に収束し、その中に埋め込まれます。すべての人、すべての存在は、宇宙が自らを経験する独自の視点、宇宙が自らを証言する光の筋として捉えることができます。私は夜空を見上げ、何光年も離れた星や銀河を見ます。あなたも夜空を見上げ、何光年も離れた星や銀河を見ます。それらの星や銀河はすべて私の意識の中に存在し、私の意識に収束します。そして、それらはあなたの意識の中にも存在し、あなたの意識に収束するのです。.
この考察の流れから、私は次のことを理解するに至った。すなわち、すべての人は世界の中心、つまり自分自身の世界の中心に立っているのだから、すべての人の人生には本質的な価値が備わっている。その価値は、いかなる実務的な効率性のため、あるいはどんなに崇高な大義のためであっても、決して消し去られることも、抹消されることもない。固有の価値を与えられた人間は、単なる道具的価値の担い手へと矮小化されることは決してない。人はそれ自体が目的であり、他の目的のための手段ではないのだ。.
この考察を深めていくうちに、私はいくつかの揺るぎない結論に至りました。何よりもまず、人間を主体として認識することは、すべての人が、自らが繁栄するために必要なもの、すなわち、生まれながらに与えられた価値を、実現された生きた価値へと変えるために必要なものを得る権利を持つことを意味すると結論づけました。私たちは意識を持つ存在であるという理由から、生まれながらにして価値を持っていますが、真に追求する価値があると考える目的を達成しようと努力することで、自らの人生に具体的な価値を与えなければなりません。.
私たちは、自らの可能性を実現できる生き方をすることで、具体的な生活価値を具現化する。 意味のために. 意味のない人生は、無益な人生、空虚な人生、無意味な人生である。人間は、食べる、繁殖するといった盲目的な本能に突き動かされているのではなく、人生に意味を与え、目的を持って生きようと努める。私たちが自らに課す目的は、価値あるものかもしれないし、価値のないものかもしれない。賞賛に値するものかもしれないし、非難されるべきものかもしれない。しかし、意味を求める探求は、私たちの意識のまさに原型に刻み込まれているのだ。.
意義深く、真に価値のある人生には、いくつかの重要な節目があります。それは、やりがいのある仕事で生計を立て、自身のスキルや才能を伸ばし、健全な楽しみを見つけ、興味を探求し、美的・精神的な願望を追求することです。さらに、家族、地域社会、社会、国、そして世界全体といった他者の人生に積極的に貢献することも含まれます。.
慈悲の瞑想を始めた頃にふと気づいた、人々の主観的な立場についての認識は、年を経るごとに重みを増していく、もう一つの洞察へと私を導いた。それは、この世の圧倒的多数の人々が、人生の意味を追求することを阻み、打ち砕くような状況下で人生を送っているという認識だった。悲しいことに、いや、悲劇的なことに、彼らの人生を支配する力は、ただ生き延びるためだけの絶え間ない闘争へと彼らを駆り立てる。あまりにも多くの人々が、言葉にできないほどの苦しみの淵に立たされている。彼らは貧困に押しつぶされ、生き延びるためのわずかな賃金のために長時間働かざるを得ず、しばしば全く慈悲を示さない他人の気まぐれに翻弄されながら人生を送っているのだ。.
多くの人々は、最低限の尊厳さえも享受できない。戦争の惨禍に耐え、民族的、人種的、あるいは宗教的な迫害と闘い、火災や洪水で家が破壊され、干ばつや嵐で畑が壊滅するのを目の当たりにする。様々な病に苦しみ、早すぎる死によって命を落とすこともあれば、愛する人、配偶者や子供たちの無意味な死を目の当たりにすることもある。.
人が直面しうる最も過酷な運命の一つは、慢性的な飢餓である。飢饉、戦争、あるいは蔓延する貧困によってもたらされる飢餓は、個人の本来の尊厳を蝕む。飢餓は人を絶え間ない食料探しの旅へと追いやる。その旅は毎日繰り返され、常にすぐそこに、より深刻な飢餓の脅威が潜んでいる。飢餓に苦しむ人々にとって、人生はただ一つ、食べるという切実な欲求以外、あらゆる目的を失う。束の間の満足感をもたらすのは、十分な食事だけだ。そして、絶望の淵に突き落とされるのは、食事が終われば、また食料探しを始めなければならないという現実を突きつけられる時なのだ。.
絶え間ない飢餓は、あなたを途方もない孤独へと突き落とし、まるで刃の先を歩いているかのような感覚に陥らせる。貧困のどん底に突き落とされたあなたは、食料源が枯渇すれば、自分自身だけでなく、自分に頼っている人々も死刑宣告を受けることを知っている。.
私たち一人ひとりが主体的な経験の中心であるという認識には、それと並行して存在し、同様に妥当な原則、つまり帰結があります。それは、私たちの主体性が交差するという事実です。私が自分の宇宙の中心であり、あなたがあなたの宇宙の中心であり、あちらの人々もそれぞれ自分の宇宙の中心であるとしても、これらの宇宙は互いに閉ざされ、自己完結しているわけではありません。むしろ、それらは織り合わされ、互いに浸透し合い、互いに反映し合っています。複数の主体性の領域は、統一された場を構成しています。私たちは、主体的な存在として互いに向き合う共有空間を占めています。私たちは文字通り互いの顔を見つめ合い、他者の顔を見ることで、彼らの宇宙が私たちの視界に開かれ、その宇宙への参加へと誘われるのです。.
他者、他の人々、そして他の人々の主観性によって構成される他の宇宙との出会いから、愛と善意は慈悲へと変容する。他者を主体として見るということは、彼らの声に耳を傾け、彼らの苦しみを認識し、状況に最も適した方法で対応する義務を負うということである。慈悲とは、 ヴィスッディマッガ それは、善良な人の心を他人の苦しみに揺さぶるものだと彼は言う。.
私たちは、目を背け、心を閉ざし、自分の関心事の領域に閉じこもることで、この義務から逃れようとするかもしれません。このような反応は容易に起こり得ますが、他者の苦境への無関心、利己主義、自己という檻の中での狭い孤立といった、恐ろしい結果を招く可能性があります。.
他者を主体として捉えるもう一つのアプローチは、他者の主観的な現実を否定し、他者を客体化し、自己言及的な計画に組み込む対象として扱い、支配し、服従させ、自らの目的のために従属させることである。これは、現代社会において勢力を増している他者との関わり方である。その表現形態には、人種差別、民族中心主義的な憎悪、そして様々な形態のカースト制度が含まれる。そして、その究極的な表現形態は、独裁政治と大量虐殺である。.
しかし、第三のアプローチは、他者の喜びや苦しみを分かち合う共感です。この姿勢の表れは、良心的な慈悲、すなわち他者の苦しみを軽減し、彼らの幸福に貢献し、人間が繁栄できる世界を創造しようと心から努力することです。これは、仏教グローバル救援の活動の根底にあるアプローチです。私たちは、自分たちの活動を単なる慈善活動や人道支援活動と捉えるのではなく（もちろん、そうした表現も可能でしょうが）、すべての人間の本質的な尊厳を力強く肯定するものと考えています。.
人々に生命維持に必要な食料を提供する、あるいはさらに良いことに、貧困から抜け出し、自立した生活を送る機会を与えるとき、私たちは他者との切っても切れないつながり、つまり私たちの主観的な存在と他者の主観的な現実との共鳴を認識して行動しているのです。一人の命を救うことは、一人の主体を救うことであり、それによって一つの世界を守り、一つの宇宙を維持することになります。飢餓の淵から多くの命を救うことは、多くの主体を救うことであり、それによって多くの世界、多くの宇宙を維持することになります。それぞれの世界、多くの宇宙は、計り知れない価値を持つかけがえのない存在によって支えられているのです。.
ビク・ボーディ師は学者僧侶であり、パーリ語仏教経典の翻訳者であり、 仏教世界救援, 世界中の慢性的な飢餓と栄養失調との闘いに専念する組織。本稿は、BGR 2022年秋号ニュースレターの表紙エッセイを基に作成されている。.